27 de febrero de 2014

10 ESPECIAS QUE ALCALINIZAN.


El simple hecho de añadir hierbas a tus comidas es una manera fácil y efectiva de mejorar el sabor de tu comida y su valor nutricional sin tener que añadir más calorías. Con tantos sabores distintos, es fácil llevar tus recetas favoritas a un nuevo nivel. Experimenta con cualquiera de estas siguientes 10 hierbas que te ayudarán a alcalinizar tu cuerpo y mejorar tu salud sin riesgos a ningún efecto negativo de las  mismas.
Debe tenerse en cuenta de todas maneras que todas las especies y plantas medicinales que sirven para condimentar alimentos son hierbas “medicinales” según la tradición occidental u oriental. Por lo tanto ejercen un estímulo sobre determinado órgano, tejido o sistema. Si este estímulo se repite varias veces por día durante cierto tiempo provocará cambios. Esos cambios, cuando las hierbas se usan medicinalmente, equilibran y “curan”.  Pero si no es la hierba correcta para tratar ese desequilibrio en concreto puede provocar efectos indeseables. La recomendación mía es usarlas de forma variada y en cantidades moderadas.

1. ALBAHACA
Sabemos que las enfermedades no pueden sobrevivir en un ambiente alcalino, ya que comienzan usualmente como una inflamación en un ambiente ácido. La albahaca comúnmente referida como la reina de las hierbas es altamente anti-inflamatoria gracias a sus componentes como aceites, cítricos y compuestos naturales. Estos aceites y componentes también tienen propiedades anti-bacterianas que previenen infecciones y el desarrollo de otras enfermedades asociadas con las bacterias. Otros estudios recientes han demostrado que la albahaca previene el daño de oxidación del hígado a largo plazo. Puedes añadir unas cuantas hojitas de albahaca a una sopa de tomate, a cualquier té o infusión de té o a cualquier alimento que quieras.

2. CARDAMOMO
El cardamomo es frecuentemente encontrado en muchos platos de origen asiático e hindú. Sus propiedades ayudan a estimular la
digestión. Otras propiedades efectivas del cardamomo son su habilidad de asegurar que los intestinos
digieran la comida a una velocidad óptima. El cardamomo asegura también que los nutrientes en la digestión sean efectivamente digeridos con el propósito de mantener un nivel de peso corporal adecuado. En casos donde el ácido estomacal se mantiene a niveles excesivos, es recomendable consumir cardamomo en bebidas como café o té para reducir los niveles excesivos de acidez en las mismas.

3. CILANTRO
Añadir un poco de cilantro a tus comidas es una manera efectiva de saborear mejor tu comida y perder peso al mismo tiempo. Aparte de esto, el cilantro es rico en nutrientes esenciales para mejorar tus procesos metabólicos y mantenerte nutrido. El cilantro también contiene altas cantidades de vitaminas y posee propiedades anti-inflamatorias y anti-oxidantes. Puedes añadir cilantro a cualquier receta de salsa que desees preparar, como también para vinagretas, aderezos o para simplemente añadir un toque de sabor a un plato. Además es usado por la medicina natural como colador de metales pesados en conjunto con el Ajo Salvaje y el alga Chlorella.

4. CANELA
Una especia favorita en el mundo de los postres, la canela ha demostrado propiedades curativas a largo plazo en los pacientes diabéticos potenciando la acción de la insulina. La Canela también conocido como “rougui” en la medicina china, ayuda a inhibir el crecimiento de bacterias y hongos, debido a sus propiedades anti-microbianas. También tiene propiedades anticoagulantes que pueden ayudar con el dolor de artritis y reducir la proliferación de las células cancerosas. Los estudios también han demostrado que puede reducir el colesterol LDL y regular el azúcar en sangre. La canela contiene manganeso, fibra, calcio y hierro que puede ayudar a regular la función intestinal. Otro estudio ha mostrado también que el aroma de la canela puede mejorar la función cerebral y la memoria.
Según la medicina china “rougui” influye en el bazo, el estómago y los canales renales. Es una hierba calentadora dulce y picante que favorece la circulación, alivia espasmos y ayuda a la digestión. La canela se utiliza para los síntomas tales como extremidades frías, espalda débil, micción frecuente, dolor abdominal y diarrea. Otros síntomas del resfriado pueden ser dolor de tipo artrítico en las articulaciones que es peor en condiciones frías y humedad o calambres menstruales que facilitan la aplicación de calor. Además la canela puede ser utilizado para los dolores crónicos y abscesos que tardan en sanar. La Canela se puede utilizar de muchas maneras, a menudo se añade a las bebidas calientes tales como té, café o chocolate caliente. Se puede cocinar con verduras diferentes, tales como hojas verdes para reducir la amargura o la calabaza para mejorar el sabor. También combina bien con ciertos postres de manzana y pasteles de calabaza.

5. JENGIBRE
El jengibre es conocido mundialmente por ser un digestivo poderoso y una hierba anti-microbiana. La raíz de jengibre es excelente y muy potente para ayudar a la digestión y mantener un tono metabólico correcto y equilibrado. Tradicionalmente, el jengibre siempre ha sido utilizado para darle tratamiento a la artritis, dolores musculares crónicos, como también para las complicaciones alérgicas. Es recomendable consumir jengibre cocinado en agua hirviendo con un toque de limón en forma de té para adquirir sus propiedades curativas y efectivamente obtener todos los beneficios de la salud que ofrece. También se puede utilizar crudo cortado muy fino. En Medicina China se usa para activar la circulación de la sangre, promueve la diuresis, elimina el calor y la humedad (Síndromes de Calor y Humedad en términos de la de Medicina China), refuerza las defensas etc. Es de Sabor picante y Naturaleza tibia si es fresco y caliente si es jengibre seco.

6. MENTA
Las propiedades de la menta van más allá de lo que es simplemente mejorar el sabor de una comida o bebida. La menta es utilizada como un “aliviador” en la digestión, remedio para cólicos como también para otros síndromes asociados con la mala digestión. Un estudio hecho por científicos en Alemania en el año 2003 demostró que la menta ayuda a reducir el tiempo de transito de la comida al intestino delgado, donde la mayor absorción de nutrientes toma lugar. Ello reduce de manera importante la
cantidad de residuos ácidos de una digestión que fermenta y pudre los alimentos. Es recomendable añadir unas cuantas hojas de menta a una ensalada, té o tentempié para adquirir sus propiedades curativas de manera directa y efectiva. Según la Medicina China es de Sabor picante y Naturaleza Fresca. Tiene el efecto de eliminar el calor interior (inflamación, fermentación). Neutraliza los tóxicos, promueve la circulación de la sangre. Se usa en aftas bucales, migrañas con ojos rojos, fiebres, ardor de estómago etc.

7. ORÉGANO
El orégano es rico en hierro, magnesio, calcio y potasio (sabemos que los minerales alcalinizan)– componentes que ayudan a apoyar la salud cardiovascular como también promover un metabolismo saludable al largo plazo. El orégano también está lleno de una variedad de antioxidantes que tienden a mejorar un sistema gastrointestinal a largo plazo. Por estas razones, te recomiendo consumir orégano habitualmente en tus platos ya que sus propiedades curativas y benéficas siempre estarán presentes aunque lo consumas en pequeñas cantidades.

8. ROMERO
Comúnmente conocido también como “Rosmarinus”,  esta hierba ayuda a prevenir el aumento de peso debido a su rica fuente de vitaminas B, las cuales toman un rol importante en la metabolización de carbohidratos, grasas y proteínas. La especie de Rosemary también posee características antioxidantes que ayudan a equilibrar las defensas del cuerpo y a llevarnos a un nivel de peso adecuado. Es recomendable consumir esta especie con todo tipo de ensaladas, vegetales o con carnes ya que es altamente alcalinizante.

9. AZAFRÁN
Un poquito de azafrán puede traernos muchos beneficios y un excelente sabor a la comida ya que no es parecida a ninguna otra especie. Muchos estudios han determinado que el azafrán es una especie que ayuda a prevenir la degeneración de la piel por la edad o envejecimiento prematuro y la depresión. Otros estudios han demostrado que pequeñas cantidades de azafrán logran suprimir el apetito, causando un efecto positivo ya que el simple consumo de la especie ayuda a sentirse más lleno y ayuda a no comer de más. El azafrán es ideal para consumir en té, platos de comida que contengan arroz o vegetales como también en algunos postres. En la Medicina Oriental se usa para la amenorrea, edemas post-traumáticos, hematomas. Es de Sabor dulce y Naturaleza neutra. Influye sobre todo en Hígado y Corazón.

10. TOMILLO
El tomillo es conocido mundialmente por tener propiedades antisépticas que ayudan a combatir un diverso número de infecciones como también a aumentar las defensas a niveles óptimos. Se puede consumir el tomillo en sopas o en recetas donde se cocinen a fuego lento. El  diverso número de componentes activos presentes en el tomillo son los responsables de todos los beneficios de la especie como también un rico sabor en todas las comidas y recetas que se puedan preparar. Para la Medicina China es de sabor picante, naturaleza tibia y actúa sobre el Bazo y Pulmón. Es útil para los parásitos intestinales, la tos, bronquitis, laringitis, estrés, irritabilidad etc.



18 de febrero de 2014

ALAN WATTS PIONERO EN LA DIFUSIÓN DE LA NO DUALIDAD EN OCCIDENTE.

Alan Wilson Watts (1915-1973) fue un filósofo, conferenciante y escritor inglés. Conocido por su labor de divulgación en el campo de la filosofía y religiones orientales, publicando numerosos libros en los que adaptaba de manera popular el pensamiento asiático del budismo Zen o el taoísmo. Muchas de sus conferencias y cursos fueron también recopilados en forma de libros y guías.
Alan Watts fue un conocido autodidacta y sin embargo recibió diversos honores académicos: Becado por la Universidad de Harvard y la Bollingen Foundation, obtuvo un máster en Teología por el Seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas.
Radicado en Estados Unidos, contó con mucha influencia durante la década de 1960, en el pensamiento esotérico de Norte América, particularmente en la difusión del pensamiento y la filosofía Oriental en el estado de California, de donde salieron distintos movimientos en los años sesenta y setenta. 
Místico, poeta y ferviente ecologista, Alan Watts era un filósofo para quien la existencia y el sentido del humor nunca podían separarse. Prueba de su capacidad para tomarse con humor los asuntos más trascendentes fue su respuesta cuando le preguntaron por qué era vegetariano: "Porque las vacas gritan más que las zanahorias".
Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (budismo Zen, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc.)
Entre sus obras más importantes se encuentran El camino del Tao; El camino del Zen; La Identidad Suprema; Naturaleza, hombre y mujer; Las dos manos de Dios; Mito y Religión; El Arte de ser Dios: Más allá de la teología; Salir de la trampa; El sentido de la felicidad; Esto es eso; Qué es la realidad; Vivir el presente.
Junto con Wei Wu WeiDouglas Harding, y Robert Powell, Alan Watts fue uno de los pioneros que ayudaron a difundir las enseñanzas de la no-dualidad en Occidente.
Les dejo algunas de sus frases:

“Los planes del mañana pueden carecer de sentido a menos que estemos plenamente conectados al presente. Dado que vivimos en el presente, y sólo en el presente, no hay más realidad que la realidad presente.

“Un buda es una persona que ha despertado del sueño de la vida tal y como habitualmente la consideramos y ha descubierto quién es en realidad.

“Las palabras no pueden expresar más que un pequeño fragmento del conocimiento humano, porque lo que podemos decir y pensar es siempre inmensamente menor de lo que experimentamos.

“Es inútil decir que no deberíamos querer la seguridad. Hemos de descubrir que no existe la seguridad, que buscarla es doloroso y que cuando imaginamos haberla encontrado, no nos gusta. Lo principal es comprender que no hay ninguna seguridad.”

“Es posible alcanzar el éxito mundano y poseer todo tipo de comodidades materiales -como una lujosa casa, comida deliciosa, un yate y varios automóviles, por ejemplo- pero, si su vida carece de un toque de misticismo, el éxito material no tardará en hastiarle.

“Una característica típica del estilo zen es que en la acción se compromete a fondo y va hasta las últimas consecuencias. En todo se entrega total y libremente sin consideración de sí mismo. No confunde la espiritualidad con el pensar en Dios mientras uno pela patatas. La espiritualidad zen consiste justamente en pelar patatas.

“Ni el pasado ni el futuro tienen una existencia separada de este ahora; por sí mismos son una ilusión. La vida existe sólo en este preciso momento, y es en este momento cuando es infinita y eterna. Ya que el momento presente es infinitamente pequeño, antes de que podamos medirlo ha desaparecido, y sin embargo persiste para siempre.

“El término nirvana significa "exhalar" -el suspiro de alivio-, algo de lo que nos alejamos en el mismo momento en que retenemos la respiración. Cuando nos aferramos a nosotros mismos, a la vida, a la respiración, al espíritu o a dios, todo queda reducido a algo tan inerte como una piedra o un ídolo. Pero cuando soltamos y exhalamos, la respiración volverá. Eso, precisamente, es el nirvana.

“El desapego significa no sentir ningún remordimiento por el pasado ni miedo por el futuro; dejar que la vida siga su curso sin intentar interferir en su movimiento y cambio, sin intentar prolongar las cosas placenteras ni provocar la desaparición de las desagradables. Actuar de este modo es moverse al ritmo de la vida, estar en perfecta armonía con su música cambiante, a esto se llama iluminación.

“Quisiera insistir en el hecho de que las religiones del Lejano Oriente -como el hinduismo, el budismo y el taoísmo, por ejemplo- no requieren de ninguna creencia concreta, no imponen obediencia a mandamientos emanados de las alturas y tampoco exigen la ejecución de ningún ritual específico. Su objetivo no son las ideas o las doctrinas sino que, por el contrario, constituyen un método para la transformación de nuestra conciencia y de nuestra sensación de identidad.

“Sólo podemos conocer lo que somos en relación a lo que no somos; sólo podemos conocernos a nosotros mismos en el trasfondo que nos proporciona la relación con los demás. Nosotros dependemos de los demás como la cara de una moneda depende de su cruz. Por más corta o larga que sea nuestra vida, todo lo que existe depende de ella. Si usted no hubiera nacido, nada habría sucedido. El mundo entero lleva su impronta y no sería el mismo mundo si usted no formase parte de él.

“El amor es un acto de entrega a otra persona; es el abandono total. En el amor uno se da a sí mismo, se deja ir diciendo: "me entrego a ti. Tómame, y haz o que quieras conmigo". Para mucha gente esto resulta una locura porque significa perder el control, y toda la gente sensible quiere mantener el control. Así pues, ¿Es algo sensible encontrar seguridad mediante la vigilancia, la policía y guardias? En realidad la sabiduría nos dice que lo que es realmente sensible es dejarse ir, entregarse, darse; y eso está considerado una locura. Es así como llegamos a la extraña conclusión de que en la locura reside la cordura.

16 de febrero de 2014

SRI RAMANA MAHARSHI 3.

D: ¿Cuál es el verdadero propósito de sannyasa (renunciación)?
M: Sannyasa es sólo la renuncia al pensamiento «yo», y no el rechazo de los objetos externos. El que ha renunciado así (al pensamiento «yo») permanece el mismo, ya esté sólo, o en medio del extenso samsara (mundo empírico). Lo mismo que cuando la mente está concentrada en algún objeto, no observa otras cosas, aunque puedan estar próximas, así también, aunque el sabio pueda hacer numerosos actos empíricos, en realidad no hace nada, porque hace que la mente repose en el Sí mismo sin dejar que surja el pensamiento «yo». Lo mismo que en un sueño puede parecer que uno cae cabeza abajo, aunque en realidad uno está inmóvil, así también la persona ignorante, es decir, la persona para quien el pensamiento «yo» no ha cesado, aunque permanezca sola en meditación constante, es de hecho el que hace todas las acciones empíricas*. Así han dicho los sabios.
* Como ocurre en el caso de aquellos que escuchan una historia con su atención fijada en otra parte, así también la mente cuyas impresiones residuales se han desvanecido, no funciona realmente, aunque parezca hacerlo. La mente que no está liberada de las impresiones residuales, funciona realmente aunque no parezca hacerlo; esto es como aquellos que, mientras permanecen estacionarios, imaginan en sus sueños que suben a una colina y que caen de ella.
D: La mente, los órganos de los sentidos, etc., tienen la facultad de percibir; ¿Por qué, entonces, son considerados como objetos percibidos?

LA INDAGACIÓN DEL SÍ MISMO (O AUTO INDAGACIÓN)

Drik
(Conocedor)

Drisya
(Objeto conocido)

1 El veedor

Vasija (es decir, el objeto visto)
Además,

Además,


2. El órgano del ojo

Cuerpo, Vasija, etc.
3. El sentido de la vista
El órgano del ojo

4. La mente

El sentido de la vista
5. El alma individual

La mente
6. Consciencia (el Sí mismo)
El alma individual


M: Como se muestra en este esquema, puesto que nosotros, la consciencia, conocemos todos los objetos, se dice que nosotros somos drik (el conocedor). Las categorías que acaban en la vasija, son los objetos vistos, puesto que son lo que se conoce. En la tabla de «conocimiento: ignorancia (es decir, conocedor-conocido)» dada aquí, entre los conocedores y los objetos del conocimiento, se ve que uno es conocedor en relación a  otro; sin embargo, puesto que uno es objeto en relación a otro, ninguna de esas categorías es, en realidad, el conocedor. Aunque nosotros decimos que somos el «conocedor» porque conocemos todo, y no lo «conocido» porque nosotros no somos conocidos por nada más, se dice que nosotros somos el «conocedor» sólo en relación a los objetos conocidos. Sin embargo, en verdad, lo que se llama lo «conocido» no es aparte de nosotros. Y así nosotros somos la Realidad que trasciende a esos dos (el conocedor y lo conocido). Todas las demás entran dentro de las categorías de conocedor-conocido.

Marcelo Dos Santos





Quien eres tu - Gangaji from Por Un Buen Camino on Vimeo.

10 de febrero de 2014

NUESTRO RUIDO MENTAL.

Ser incapaz de dejar de pensar es algo terrible, ese ruido mental que nos acompaña constantemente nos impide encontrar nuestra quietud interior y en mayor medida, la conexión con nosotros mismos.
NO ERES TU MENTE.
Vivimos en una época de rapidez e indeterminación, rodeados de miles de tareas que hacer que en ocasiones vamos postergando con la idea de realizarlas más adelante porque ahora no nos da tiempo, y mientras tomamos esta decisión, se encuentra aterrizando otra idea en la pista de nuestra mente que contribuye a nuestra sobrecarga, y acabamos el día con la sensación de no haber realizado todo lo que nos habíamos propuesto, y en el caso de haberlo hecho con una terrible sensación de cansancio e irritabilidad porque aún nos quedan otras tantas cosas por hacer… Así es, vivimos hacia atrás y hacia adelante, desvaneciéndose nuestro ahora y rodeados de mucho ruido, el de la calle y el nuestro propio. Nos hemos convertido en adictos a nuestro pensamiento, y como consecuencia de ello, hemos desconectado de nosotros mismos. Ese ruido mental que nos acompaña, el pensamiento, además de impedir que tengamos momentos de calma también tiene la capacidad de crear un falso yo fabricado por la mente, que lanza sobre nosotros una capa de sufrimiento y miedo. 
PERO, ¿POR QUÉ SUCEDE?
A menudo nos identificamos con nuestro pensamiento, con nuestra mente creando una pantalla opaca de una gran cantidad de etiquetas, conceptos, palabras, juicios, imágenes que bloquean la verdadera relación con nosotros mismos.  Y así creemos que nosotros somos nuestra mente, apoderándose el instrumento de nosotros.
“Es bastante habitual que nuestra propia voz interna sea nuestro peor enemigo y vivamos con un torturador en la cabeza que nos ataca y castiga, agotando nuestra energía vital.” Eckhart Tolle
Tenemos que aprender a observar y tomar distancia de nosotros mismos con respecto a los pensamientos y emociones que suscitamos, de manera que sepamos distinguir entre el acto de tener un pensamiento, el contenido de lo pensado y de la persona (nosotros) que se está dando cuenta de ello. Para ello os propongo "La metáfora del tablero de ajedrez" (Wilson y Luciano ,2002) para demostrar la importancia de un observador que reconoce y acepta.

EL TABLERO DE AJEDREZ
Imagina un tablero de ajedrez. En él las piezas están en lucha unas con otras, mientras que el tablero ejerce como mero observador. El tablero nunca pierde, pero las piezas se encuentran combatiendo, siendo eliminadas en ocasiones. Ahora pongámonos en nuestro caso. Si nos encontramos luchando contra nuestros miedos y preocupaciones con las piezas blancas o negras, el juego nunca terminará, ya que cuando acaba una partida comenzará otra, adentrándonos en un bucle sin salida. La cuestión está en jugar la partida sirviendo como tablero, es decir, observando la lucha sin participar. Así las figuras podemos identificarlas con lo que pensamos o incluso, sentimos, recordando y siendo testigos de que esto no conforma nuestra identidad, no somos el pensamiento, sino el tablero capaz de contener todos los contenidos cognitivos. Ya que como indiqué anteriormente, las verbalizaciones, palabras y pensamientos, por muy verídicos que puedan parecer, no son hechos.
Nota: “La mente es un instrumento soberbio si se usa correctamente. Sin embargo, si se usa incorrectamente se vuelve muy destructiva.” Eckhart Tolle


http://lamenteesmaravillosa.com

7 de febrero de 2014

PLEGARIA DE GRATITUD.

Para todas las mujeres maduras y sagaces que están aprendiendo cuando es el momento justo para decir su verdad y no callar, o callar cuando el silencio es más fuerte que las palabras.
Para todas las mujeres que están llegando a la madurez, que están aprendiendo a ser gentiles cuando sería más fácil ser crueles, que saben poder herir cuando la situación lo reclama con un corte neto y preciso, que se están ejercitando a decir toda la verdad con toda piedad.
Para todas aquellas que violan las convenciones y estrechan la mano de los extranjeros saludándolos como si los hubieran visto crecer y los conocieran desde siempre.
Para todas aquellas que están aprendiendo a sacudir los huesos, remover las aguas, y la cama, pero también a aplacar la tempestad.
Para aquellas que custodian el aceite de las lámparas, que mantienen la calma en la vida cotidiana.
Para aquellas que perpetúan los rituales, que recuerdan como encender el fuego con un simple hilo y un sílice.
Para aquellas que recitan las antiguas plegarias, que recuerdan los símbolos, las formas, las palabras, las melodías, las danzas, y aquello que los ritos, en otro tiempo, buscaban aplacar.
Para aquellas que bendicen con frecuencia y con gusto a los demás.
Para aquellas mujeres maduras que no tienen miedo, o que si lo tienen, deciden de todos modos accionar con determinación.
Por ellas... que tengan una larga vida, en fuerza y en salud desplegando todas las velas de su inmenso espíritu.

Clarissa Pinkola Estés

31 de enero de 2014

AMOR DE AMANTES Y AMOR DE AMIGOS.

Tenemos que establecer una diferencia entre amor de amigos y amor de amantes. En el amor de amantes, ambos unen estrechamente los centros intelectuales, emocionales, sexuales y corporales. Si uno tiene una idea, el otro aporta otra que la complementa. Si uno desborda cariño, el otro se convierte en cáliz para recogerlo sin perder una partícula. Si uno se inflama en el calor de la pasión, el otro se agrega entero a la hoguera, dejándose consumir. Si uno ofrece sus brazos, su piel, sus latidos, su materia entera, el otro establece su nido en ese cuerpo que le parece abarcar el universo entero. En el amor de amigos, el centro sexual se reserva para otros enlaces y el cuerpo no se ofrece como hogar. Los verdaderos amigos caminan juntos, respetando los límites del otro, sin jamás violar las fronteras. Ahí no hay exclusividad ni celos, hay una total ayuda para que el otro despliegue sus alas y vaya en busca de lo único que en nuestro mundo industrial no puede comprarse ni venderse: el AMOR… El Amor es total, abarca todos los centro y más. Cuando no es así, no es verdadero amor. El verdadero AMOR , como el universo, está en continua expansión, nunca cesa de aumentar. Comienza por una semilla animal, necesidad de la compañía material y sexual, luego abre el corazón y deviene tierno, cariñoso … pero va a más… invade el espíritu, atraviesa el espacio hacia todas las direcciones hasta llenar al cosmos, perfora el tiempo y se hace eterno… En la amistad se asciende por otra escalera: se va del egoísmo a la generosidad hasta llegar al don de sí. Me uno al otro porque es mi igual, en él/ella se sacia mi sed de encontrar un espejo, alguien que es como yo, que me escucha y ve con infinita paciencia. Luego, si progresa mi conciencia, comienzo a compartir, “lo mío es tuyo, lo tuyo es mío, toda la sangre formando un río”… Compartimos los éxitos, los fracasos, las aventuras, los sueños… Por último, cuando conocemos la compasión y domamos a la muerte, ella ya no nos persigue sino que nos acompaña como una perra fiel, vemos lo efímero del otro, sabiendo que nos vamos pronto o tarde a perder. ”Tú caminarás por tu sendero, yo por el mío. La fuerza de tu recuerdo me impulsará, alimentará mi alma cada día, pero tu presencia sólo será una ausencia sagrada”. La rosa se deshace, queda su perfume.

Alejandro Jodorowsky





30 de enero de 2014

EL ARTE DE ESTAR SOLO.

La gente se apega, y cuanto más te apegas a la otra persona, más se asusta la otra persona, más ganas tiene de escapar, porque hay una gran necesidad interior de ser libres.

El deseo de libertad es mucho mayor que cualquier otro deseo, es mucho más profundo que cualquier otro deseo. De ahí que uno pueda sacrificar incluso el amor, pero no pueda sacrificar la libertad, no forma parte de la naturaleza de las cosas. De ahí que la auténtica dicha sólo pueda ocurrir en tu soledad. La soledad es un arte, sobretodo el arte de la meditación. Estar completamente centrado en tu propio ser sin ansiar a la otra persona; estar en tal profundo reposo contigo mismo que no necesitas nada más, eso es la soledad. Te proporciona dicha eterna. Si primero estás arraigado en tu ser y luego te diriges a una relación, el fenómeno es completamente distinto. En este caso puedes compartir, puedes amar y también puedes disfrutar este amor. Incluso cuando es momentáneo, puedes danzar, puedes bailar, y cuando desaparece, desaparece; no miras atrás. Eres capaz de crear otro amor, de modo que no hay necesidad de apegarse.
Das gracias a tu amante, das gracias al amor que ya no está ahí porque te enriqueció y te proporcionó algunos atisbos de la vida, te hizo más maduro. No obstante, esto sólo será posible si estás algo arraigado en tu ser. 
Si el amor es todo lo que tienes, sin ninguna base meditativa, sufrirás, cada relación amorosa tarde o temprano se convertirá en una pesadilla. Aprende el arte de estar solo, y dichosamente solo; entonces, todo será posible.

Osho

21 de enero de 2014

“Para vos la operación del amor es tan sencilla, te curarás antes que yo y eso que me querés como yo no te quiero. Claro que te curarás, porque vivís en la salud, después de mi será cualquier otro, eso se cambia como los corpiños.”
Julio Cotázar


¿POR QUÉ EL VEDANTA ES EL MEJOR CAMINO?

En mi último artículo  dije que el Vedanta no es un camino. Es un medio de conocimiento de sí mismo. Cuando un medio de conocimiento está operando no hay ninguna acción involucrada. Si los oídos están escuchando, los sonidos se conocen. Si los ojos están abiertos, los lugares de interés turístico se ven. Si una mente cualificada está presente y la metodología del Vedanta se ejerce por un maestro cualificado, el conocimiento de sí mismo sucede. Nada se puede hacer al respecto. Un camino, por el contrario, es una serie de acciones que pueden o no conducir al destino previsto. Con respecto al camino, el destino o la meta es siempre algo distinto de quien recorre el camino. En el mundo espiritual el final del camino, incluyendo los apeaderos, generalmente se conciben como una especie de experiencia mística o experiencia de éxtasis eterno.
El Vedanta se basa en la idea de que la realidad es no-dual, por lo que no existe una separación real entre quien busca la iluminación y la iluminación que él o ella está buscando. Si la iluminación es la naturaleza del ser, entonces nada se puede hacer para lograrla. La única solución es la eliminación de la propia ignorancia de nuestra propia naturaleza. Por lo tanto, el conocimiento, no la acción, es lo adecuado.
Pero el Vedanta también podría ser visto como un camino porque las condiciones necesarias para que opere un medio de conocimiento de sí mismo no siempre están presentes. Si alguien quiere el conocimiento de sí mismo, es decir, la libertad, entonces él o ella va a tener que llevar a cabo ciertas acciones para crear las condiciones que hagan posible el conocimiento de sí mismo. Él o ella va a tener que preparar la mente para la iluminación. En los caminos experienciales la idea es llevar a cabo acciones que generen ciertas experiencias. Pero aunque el camino del Vedanta fomenta una acción en particular, la indagación, esta acción tiene un resultado diferente: el conocimiento. Es cierto que el conocimiento puede cambiar radicalmente la experiencia de uno, pero el cambio en la experiencia es un subproducto del conocimiento, no el propósito del conocimiento. El conocimiento sólo elimina la ignorancia. Esto no parece ser gran cosa; sin embargo, resulta que en el caso del conocimiento de sí mismo, toda la vida se transforma cuando uno ya no se ve a sí mismo desde una perspectiva limitada. No es una increíble transformación mística que resulta en un orgasmo espiritual permanente
como a menudo se considera a la iluminación. Es sólo una re orientación práctica de la propia vida en torno a un principio simple —la no-dualidad— mientras los malos valores y las prioridades que provienen de una comprensión limitada del ser se disuelven como resultado del conocimiento del ser.
La indagación es un karma, una acción. Es un acto de la mente. A veces se argumenta que la auto-indagación no es algo que uno hace. Es más bien algo que está ocurriendo todo el tiempo y sólo se eleva al nivel de la mente consciente en un momento particular en la evolución de cada uno. La mente humana es siempre curiosa. Siempre está buscando respuestas, porque la vida es incierta. Uno nunca sabe lo que va a suceder. En las personas del mundo la necesidad de comprender se centra en temas mundanos: la seguridad, el placer, la virtud, el amor, el poder, el reconocimiento, etc. Pero por razones no determinadas el deseo de conocer en ciertas personas se centra en el ser. Cuando uno toma el control consciente de este proceso se dice que uno es un buscador del conocimiento de sí mismo. Y si uno es un buscador del conocimiento de sí mismo —que es un objetivo mucho más razonable que la experiencia mística— ningún camino puede competir con el Vedanta.
Esta afirmación, por supuesto, levanta fuertes protestas, porque todo el mundo cree que el camino que está siguiendo es el mejor. Puede que sea lo mejor para ellos en ese momento, teniendo en cuenta sus cualificaciones, pero lo que usted piensa que es mejor para usted no siempre es lo mejor. Es por la falta de comprensión de que hay algo mejor que uno se adhiere a un camino inferior. A costa de provocar la ira de los buscadores que siguen otros caminos, la idea de que el Vedanta es el mejor camino, de nuevo suponiendo ciertas cualificaciones, no es una afirmación ociosa y trataré de respaldarla. Sé muy bien que voy en contra de la sabiduría no-dual convencional... que al igual que la sabiduría convencional de todo el mundo a menudo no es sabiduría en absoluto. La sabiduría no-dual convencional contemporánea está encerrada en la opinión espiritualmente correcta de que cualquier tipo de juicio o crítica es ego o "dualidad", y por lo tanto simplemente prejuicio o dogmatismo y debe ser evitado.
Como señalé en mi último artículo no me importa si a alguien le caigo bien o no y como no soy un ambicioso gurú que quiere salvar el mundo, por lo tanto, apoyado por mi amor a la verdad, puedo permitirme el lujo de pensar críticamente. El pensamiento crítico no es "dualista" o del ego. De hecho, es absolutamente necesario cuando la ignorancia prevalece, como lo hace siempre, y particularmente en el mundo espiritual moderno, que es poco más que un popurrí de ideas vagas y confusas.
El problema se agrava por el hecho de que vivimos en una época aparentemente democrática. La democracia como la conocemos, es un fenómeno relativamente reciente en la historia de la organización social humana. Se basa en un principio espiritual: la no-dualidad. La idea es que todos somos iguales y deben ser tratados por igual. Es una idea maravillosa, pero resulta ser un tanto difícil de aplicar en la medida en que la mayoría de los seres humanos son inconscientes de la naturaleza no-dual de la realidad. No sólo es el mundo inconsciente de este hecho ahora, ha sido inconsciente de este hecho siempre. Teniendo en cuenta que cada uno nace en circunstancias diferentes en diferentes momentos y teniendo en cuenta la creencia de que cada uno de nosotros cree que es único y especial, en el curso de la evolución hemos evolucionado hacia especies muy diversas. A usted puede gustarle o no la idea de la diversidad pero está aquí para quedarse.
Aunque he atacado la idea de la evolución en un artículo reciente como un impedimento para la liberación y como una justificación para la evolución de nuevas instituciones espirituales, es un hecho aparente dentro de la creación aparente. Sin sumergirse en un análisis complejo, es suficiente decir que una gran reserva de talentos e inclinaciones prevalecen en el mundo. Algunas personas son más inteligentes que otras. Algunas son más bondadosas que otras. Unas más poderosas, más famosas, más maduras que otras, más "evolucionadas" que otras. Mi profesor era un maestro de la comunicación y sus enseñanzas estaban salpicadas con ejemplos dramáticos, divertidos y provocativos. Siempre en tono irónico describía la evolución humana como un proceso continuo en el que los hombres-piedra ocupaban el peldaño más bajo, seguido por los hombres-planta, los hombres-animales, los hombres-hombres y los hombres-dioses. Seamos amables e incluyamos a los buscadores espirituales, las personas que buscan el sentido de la vida a través de la espiritualidad, en la última categoría. Pero incluso entre la gente espiritual, que al parecer se encuentran en el más alto peldaño evolutivo, prevalece una jerarquía definida. Algunos, recién salidos de tragedias de su propia creación o atraídos por un estilo de vida popular alternativo, apenas han empezado su búsqueda y saben muy poco. Algunos individuos más sofisticados que han estado trabajando durante un período considerable saben más y algunas almas muy "maduras" o "viejas" saben mucho. Un ligero zarandeo de la rama y se caen del árbol de la vida y se estrellan contra el suelo del ser.

UNA TALLA ÚNICA NO SIRVE PARA TODOS.
Una de las razones de que el Vedanta es superior a otros caminos es porque reconoce la inherente naturaleza diversa y desigual de los seres humanos. Es más honesto porque sabe lo difícil que es indagar, e insiste en que los individuos pueden capacitarse para ello. Las cualificaciones que el Vedanta requiere equivalen a la madurez existencial. Se requiere un individuo que discrimine, desapasionado, de mente clara, dedicado y adecuadamente motivado, capaz de suspender sus creencias y opiniones el tiempo suficiente para entender y realizar la verdad. Esto no hace del Vedanta, como muchos afirman, un camino elitista. Por el contrario, es un signo de gran compasión en la medida en que no se van a frustrar innecesariamente las personas que no están preparadas para asimilar el conocimiento "Yo soy la conciencia no-dual ordinaria sin acción".
Uno podría razonablemente cuestionar la afirmación de que los caminos que aceptan a cualquiera y les permiten creer que la acción y la experiencia los liberarán en realidad están sirviendo a los intereses de los que buscan la libertad. Los caminos inferiores son caminos que no cuestionan sus propias presunciones. Por ejemplo, la idea de que la iluminación es algún tipo de experiencia depende de la noción de que la realidad es una dualidad y que el individuo no experimenta el ser todo el tiempo. Pero la realidad es no-dual por lo que la presunción fundamental de los caminos experienciales es incorrecta. Un camino que insiste en que una persona intente experimentar lo que él o ella ya están experimentando todo el tiempo ¿es un camino válido?
Nunca parecen caer en la cuenta los defensores de otros caminos que la razón por la que hay tantos buscadores y tan pocos descubridores es una consecuencia directa del asunto de las cualificaciones. Si usted necesita estar preparado para la iluminación, entonces necesita un medio para prepararse. El Neo-Advaita, que atrae a muchos, no tiene ese medio. Rechaza todos los medios, excepto a sí mismo. No es en realidad un medio válido porque no tiene metodología, excepto la negación absurda de la realidad aparente. Nunca deja de sorprenderme que sus defensores puedan afirmar que no existen buscadores, y sin embargo se dirigen a esos mismos buscadores como si existieran. Es posible obtener las cualificaciones con o sin un camino espiritual. Pero los caminos basados ​​en el karma no están a la altura, ya que no tienen una metodología probada para eliminar la ignorancia. En su lugar, se basan en la interpretación de la experiencia mística de una persona, que inevitablemente estará sesgada, la ignorancia es lo que es. Incluso si las experiencias de los buscadores se ven a la luz de la sabiduría predominante del camino, por lo general no es suficiente porque ningún otro camino, aparte del Vedanta, es un medio completo y probado de conocimiento de sí mismo. El Vedanta no niega la experiencia, ni la glorifica. Examina toda la cuestión del conocimiento y la experiencia y aclara completamente de qué manera son diferentes y de qué manera son lo mismo. No se puede superar la claridad del Vedanta.
El Vedanta también, por otro lado, proporciona al buscador un completo y sofisticado conjunto de herramientas de transformación adecuadas para preparar la mente para la iluminación: Karma Yoga,Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Triguna Vibhava Yoga y Meditación.

SÓLO HAY UN CAMINO.
El Vedanta es superior a otros caminos, porque sólo hay un camino. El mundo espiritual moderno, Dios bendiga a esas cabecitas puntiagudas, está muy enamorado de la idea de que todos los caminos conducen a Roma. Pero sólo hay un camino a Roma. ¿Por qué? Porque a pesar de todas las apariencias en contrario, sólo hay un ser y sólo hay un ser humano. Este es el significado de la no -dualidad. Otros caminos aceptan la idea de que todos somos individuos únicos y por lo tanto se requieren medios adaptados a nuestra singularidad. Sin embargo, sólo hay un ser y sólo hay un ser humano. Así que sólo un camino es necesario.
¿Qué es este ser humano? Es la conciencia con un Cuerpo Causal, Sutil y Burdo. La iluminación es la discriminación entre el ser y los tres cuerpos. El sufrimiento es causado por tomar el Cuerpo Sutil, donde el conocimiento del ser (iluminación) tiene lugar y que mantiene al ser bajo el hechizo de Maya, como si fuera el "yo"... cuando es sólo un reflejo. Es un error honesto: el Cuerpo Sutil parece ser consciente porque el ser lo impregna por completo. Esta confusión es análoga a pensar que la luna tiene luz propia. ¿Qué camino, aparte del Vedanta, identifica la estructura fundamental del ser humano y revela cuidadosamente su relación con la totalidad de la existencia? La iluminación es el conocimiento de ambos: satya, la conciencia pura, y mithya, la conciencia reflejada, y la relación entre las dos. Sin el conocimiento de mithya, ¿cómo puede un ser humano vivir libre en la realidad aparente? Él o ella es ya el ser lo sepa o no. La iluminación es el completo conocimiento del ser. Decir que la realidad aparente no existe —como dicen los Neos— es ridículo, porque no podemos experimentar algo que no existe. Ciertamente no es real, pero sin duda existe.
La realidad es un cosmos, no una serie casual de acontecimientos al azar sin sentido. Es un organismo perfectamente estructurado, que funciona con precisión, la conciencia brillando sobre sí misma en la forma de insensibles vestiduras de materia burda y sutil.
El diagrama en la parte inferior de este artículo [lo siento está en inglés] muestra la estructura de la existencia en sus aspectos macrocósmico y microcósmico. Se trata de una representación de cada ser humano y el campo en el que ese ser humano resuelve su karma. Este mandala del ser —los veinticuatro principios cósmicos o tattvas— no es sólo una instantánea estática sino que cobra vida mediante las simples pero muy sofisticadas enseñanzas del Vedanta. Cuando este mandala es desarrollado por un maestro cualificado en una mente cualificada, es prácticamente imposible que el conocimiento del ser no suceda.
Opte por lo que funciona
El Vedanta sampradaya, el linaje, es el camino más exitoso en la historia de la espiritualidad humana, ya que funciona. Incluso el Budismo, un camino derivativo que clama ser una filosofía de la liberación, no es más que una astilla del diente de los Vedas. Me encuentro con muchos budistas occidentales cada año y siempre estoy sorprendido de saber que a pesar de muchos años de práctica, a veces hasta veinte, no parecen tener mucha idea de lo que es el Ser. Tampoco saben que el arduo y firme conocimiento de sí mismo es la iluminación a pesar de que la palabra Buda viene de una palabra sánscrita que significa "saber".
La mayoría de los supuestos caminos de hoy en día —y en realidad más o menos siempre— se basan en la experiencia mística de varios individuos. ¿A qué tipo de camino se remontan las epifanías de determinados individuos? Se remontan al conocimiento recordado, nada más. El Vedanta llama a este tipo de conocimiento smirti. A veces el conocimiento que extraes de tu experiencia corresponde a la verdad y a veces no. Por ejemplo, Baba Muktananda dijo que experimentó una "perla azul" antes de alcanzar su iluminación putativa. Y en su "linaje", que no es un linaje propiamente dicho, Siddha Yoguis, el cual, no es de extrañar, parece ser una especie en extinción, se creía que esta experiencia era necesaria en el camino del Siddha Yoga. De hecho, no se requiere ninguna experiencia discreta para la iluminación, sólo una mente madura. Si nos fijamos en los muchos movimientos espirituales modernos que pretenden ser medios para la iluminación, como Krishamurthy, TM y Osho, por ejemplo, se ven acontecimientos —en el mejor de los casos ves terapias— pero no ves un camino válido hacia la iluminación. Tan pronto como el fundador muere, los buscadores echan a correr en busca de otro camino. Si comprendes lo que es el Vedanta, nunca buscarás otro camino, ya que se basa en el conocimiento y puedes contar con el conocimiento. No se basa en la experiencia de un individuo. Las individuos que se apartan del Vedanta lo hacen ya sea porque no están cualificados, tienen la idea equivocada de lo que pretende hacer el Vedanta, o son enseñados por maestros no calificados.
Esto no quiere decir que raros individuos de vez en cuando no realicen su verdadera naturaleza por medio de otras vías o de maestros que no enseñan Vedanta. Si de verdad maestros modernos que afirman ser iluminados están realmente iluminados la mayoría nunca han oído hablar del Vedanta o si lo han hecho no tienen idea de lo que realmente es porque nunca se han sometido al sampradaya. Cualquiera que con un deseo ardiente y la cualificación necesaria se adhiere sinceramente a las palabras de la Escritura puede alcanzar la iluminación. Y de vez en cuando incluso algunos realizan totalmente el ser sin la ayuda de un maestro y una enseñanza. Es lógico, porque la realización del ser es el ser realizándose a sí mismo. El ser es siempre libre, y cuando descubre que está aparentemente atrapado en la telaraña de Maya no descansará hasta que haya vuelto a des-cubrirse a sí mismo, independientemente del tiempo, el lugar y las circunstancias. Sin embargo, es prudente no tratar al Ser de uno como la excepción a la regla. Aunque no existen cifras reales, probablemente sea exacto decir que el 99 % de los seres iluminados lo lograron con la ayuda de una enseñanza y un maestro. Mi único argumento es que, dada la necesidad de un camino probado y un maestro cualificado —y la iluminación de ninguna manera te cualifica para "enseñarla"— el Vedanta es superior a cualquier otro camino.

USTED NECESITA UNA METODOLOGÍA.
Usted no sólo necesita métodos para transformar su mente para prepararla para la iluminación, necesita una metodología completa que le enseñe el conocimiento del ser, porque la ignorancia está muy arraigada. Si ha estado pensando en usted como un ser separado limitado, inadecuado, incompleto, desde el día que salió de la matriz, las patéticas afirmaciones de usted como consciencia y las negaciones sin sentido de su ser aparente alentadas por el Neo-Advaita, equivalen a una seria frustración, no a una enseñanza útil. De hecho, el Neo-Advaita es en gran medida una religión anti-religiosa en cuanto carece de medios probados para validar sus afirmaciones, el buscador se reduce a la condición de un creyente. Incluso si usted "lo consigue" una vez, lo des-conseguirá más tarde a menos que su mente sea cultivada correctamente. Y si cualquier acción se la achaca al "ego" —que es un villano inventado por la mayoría de las enseñanzas más modernas, como el diablo en el cristianismo— usted no ha cultivado el tipo de mente que es capaz de conseguir y retener este esquivo conocimiento. El Vedanta no te pide que mates o niegues el ego, el ser con sus tres cuerpos, porque el ego es el ser bajo el hechizo de la aparente ignorancia. En su lugar, le muestra al ego cómo prepararse para la indagación, cómo indagar en su propia naturaleza y cómo eliminar su propia ignorancia.

TERMINOLOGÍA NO JERGA.
Cualquier camino espiritual, incluido el Vedanta, no es nada más que palabras. Hay palabras y hay palabras. Para que el conocimiento tenga lugar tanto el hablante como el oyente deben conocer el significado de las palabras que utilizan. Si un roble está presente y usted no sabe lo que es y yo lo señalo y digo la palabra roble, el conocimiento tiene lugar. Pero si digo karma, la mente, el ser, el ego, el nirvana, o indagación ¿a qué se refieren estas palabras?
Si nos fijamos en muchos libros, sitios web y vídeos que hablan de la iluminación llegará a estar irremediablemente confuso porque cada uno utiliza las palabras de una manera peculiar. No hay una terminología establecida. Cada camino tiene su propia jerga incestuosa que nunca ha sido examina críticamente ni pulida para eliminar la vaguedad y los términos contradictorios. El Vedanta, por otro lado, tiene una terminología establecida. Usted necesita una terminología establecida con definiciones rígidas si el maestro y lo enseñado van a estar en la misma página durante la enseñanza. El Vedanta no es una transmisión en una sola dirección. Es una comunicación entre un maestro y un estudiante que modela la indagación que necesita finalmente llevarse a cabo entre el buscador, que es el ser bajo el hechizo de la ignorancia, y su propia mente. Esta terminología está establecida en una obra de Shankaracharya llamada Tattva Bodh, el Conocimiento de la Verdad. Proporciona definiciones precisas de todas las ideas básicas.

UNA ENSEÑANZA UNIVERSAL MULTIDIMENSIONAL.
La experiencia de un individuo y la forma en que él o ella interpreta dicha experiencia será, por definición, limitada e idiosincrásica. Sólo un buscador que resuena personalmente con una persona iluminada tendrá la paciencia para traducir las palabras del maestro en declaraciones inteligibles y útiles. La mayoría de las personas que vienen al Vedanta han estado con muchos maestros y enseñanzas. De cada uno de ellos han recogido algo útil, pero —y oigo esto todo el tiempo— el Vedanta "conecta los puntos". Puede hacerlo, porque es la esencia de la experiencia de cientos de miles de seres iluminados. Es una ciencia completa presentada en una forma impersonal. Cuando usted depende de las palabras de una persona, es muy fácil poner en duda esas palabras. Pero cuando comprendes que el Vedanta es "apurusheyajnanam" —que no procede de un intelecto humano individual— tiene mucho más peso. Siempre se puede discutir con una persona, pero ¿cómo puedes discutir con las escrituras?
Decir que el Vedanta es el mejor camino no quiere decir que cualquier otro camino no tenga ningún valor. Nada en realidad carece de ningún valor y la consciencia lleva a los buscadores al camino que mejor se ajusta a su nivel de cualificación. Así que todo es bueno. Sin embargo, dados los hechos, el Vedanta es el mejor. Si quiere ver por qué hago esta afirmación, aparte de los argumentos expuestos en este artículo, por favor lea mi libro Cómo Alcanzar la Iluminación. Presenta toda la enseñanza de una manera que es fácilmente accesible por la mente occidental. Usted se convencerá.

James Swartz




18 de enero de 2014

Hay ríos metafísicos, ella los nada como esa golondrina está nadando en el aire, girando alucinada en torno al campanario, dejándose caer para levantarse mejor con el impulso. Yo describo y defino y deseo esos ríos, ella los nada. Yo los busco, los encuentro, los miro desde el puente, ella los nada. Y no lo sabe, igualita a la golondrina. No necesita saber como yo, puede vivir en el desorden sin que ninguna conciencia de orden la retenga. Ese desorden que es su orden misterioso, esa bohemia del cuerpo y el alma que le abre de par en par las verdaderas puertas. Su vida no es desorden más que para mí, enterrado en prejuicios que desprecio y respeto al mismo tiempo. 
Yo, condenado a ser absuelto irremediablemente por la Maga que me juzga sin saberlo. Ah, déjame entrar, déjame ver algún día como ven tus ojos. 
Julio Cortázar

3 de enero de 2014

"Ya sabemos que estas celebraciones de fin de año son una pura convención, pero ¿no es magnífico que un viejo ritual nos ayude a parar por un instante la velocidad aturdidora del tiempo y a reflexionar siquiera un poco sobre nuestro pasado y nuestro porvenir?, o sea, a replantearnos la existencia. Yo, que ya he vivido lo bastante como para aprender que la felicidad es la ausencia de dolor, me deseo y os deseo: un futuro sin demasiados mordiscos. Pero en realidad somos capaces de hacer más, mucho más. Porque no podemos controlar lo que nos sucede, pero sí la manera en que respondemos a lo que nos sucede. Hay que vivir con panache (literalmente penacho, pluma), como Cyrano de Bergerac, cuyas últimas palabras antes de morir son precisamente "mom panache", un término que representa la virtud de la bravura modesta, de la vitalidad y el sentido del humor ante la adversidad. Tengo un amigo que suele decir, citando a Viktor Frank: "Lo único que no te pueden quitar es la actitud". Nadie te puede quitar la belleza de los árboles desnudos que se estiran por las mañanas rechinantes de escarcha; la emoción y el orgullo de saber que si te sucede algo a media noche, siempre habrá un amigo o una amiga dispuesto a ayudar; los momentos de risa y bienestar con la gente que quieres, esas carcajadas tontas y niñas que te dejan sin fuerza en los costados; la pasión de leer, de aprender, de escuchar música, de ver un cuadro hermoso, una película, de pasear por una ciudad, una playa, un monte. La gloriosa sensualidad del cuerpo, de sentirte lo suficientemente sano, de oler y acariciar a un hijo pequeño o a un animal querido, de oler y disfrutar el cuerpo de tu amante. Me deseo y os deseo todo esto en el 2014.
MUCHO PANACHE, MUCHA ACTITUD Y SERENIDAD PARA SABER GOZAR DE LA INDUDABLE BELLEZA DE LA VIDA."

Rosa Montero
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