6 de diciembre de 2011

FIRMEZA Y TENACIDAD

¡Salgamos de la celda de nuestra pequeña o grande aunque siempre egoísta personalidad!
Podemos estar establecidos en un estado en el que a pesar de estar en actividad, no estemos actuando. El karma o trabajo no puede atarnos si actuamos sin sentido del hacer; si el sentir "yo lo hago" no está ahí, "Él (Dios) lo está haciendo a través de mí". Seamos testigos de nuestra propia actividad, testigos de nuestras propias acciones, y así el veneno o el sentido del hacer será removido de la actividad. Entonces es la voluntad de Dios que se manifiesta a través de vosotros.
Para estar establecidos en este estado de ausencia interna del ser, hay que seguir con diligencia un método de sadhana (práctica), persistir en él, y diligentemente continuar negando el ego. No se consigue en un día, pero se logra con persistencia.

En su canción "Las dieciocho cualidades", Gurudev usó dos expresiones que parecen más o menos similares en significado; él usó la expresión firmeza, ser firme, firme en nuestros votos, en nuestra resolución, en nuestra determinación. "Mantenéos firmes; no permitáis que nada os mueva, establecidos en vuestro niyama (observancia). Y nada os podrá mover".
Firmeza indica una cierta actitud, un estado que habremos logrado u obtenido en nuestro interior, habiéndonos hechos fuertes, inamovibles y firmes internamente.
En tanto que firmeza tiene que ver con un estado logrado luego de mucha diligencia y lucha, una segunda expresión, "tenacidad", indica una cierta actitud interna con la cual vivir vuestra vida, comprometiéndonos con la práctica. Y esa actitud es una firme resolución de no abandonar sin importar el obstáculo, los contratiempos y desilusiones que se interpongan.
"No dejaré mi búsqueda hasta que haya logrado un completo éxito. No abandonaré este sadhana, continuaré con esta abhyasa (práctica), no abandonaré" -a esta actitud se la llama tenacidad. Habiendo tomado algo sabio, algo bueno, jamás abandonarlo, jamás dejarlo, tomar la determinación de salir victoriosos -esta actitud es llamada tenacidad.
Tenacidad es diferente de obstinación. Obstinación es una cualidad  negativa (tamásica). No es necesario tener tenacidad con respecto a cosas equivocadas que hayamos tomado en un estado de euforia. Tenacidad es una cualidad positiva (sátvica); jamás nos movamos de nuestro propósito, de nuestra determinación. Debería haber en el corazón del sadhaka (practicante o buscador), adherencia a los ideales, y estar establecidos en un estado interior no afectado por nada.
Una persona de naturaleza muy negativa no comienza nada con seriedad.

Diría: "Oh, si comienzo esto, quién sabe, luego puedo encontrarme con una dificultad, tal vez eso represente un obstáculo". Así que a pesar de intentar llevar una buena vida e intentar hacer cosas buenas, debido a este nerviosismo y temor a los obstáculos no las permanecemos en la práctica. Esto no es bueno. Otras personas comienzan a hacer algo bueno, pero cuando aparecen en el camino los obstáculos y dificultades, abandonan. Mas, el verdadero buscador espiritual, el verdadero sadhaka, una vez que ha comenzado, no importa los obstáculos y dificultades que se le interpongan, no importa a qué circunstancias adversas se enfrente, siempre piensa "no, jamás lo dejaré; he comenzado esto, continuaré, nada me detendrá". Así es el aspirante mejor calificado.
Eso es muy necesario en nuestra vida espiritual: firmeza en los principios y tenacidad. Nunca las abandonemos. Nos llevarán al éxito. El Señor Krishna dice en su Gita: Jnana upades (enseñanza sabia); "jamáis abandonéis vuestra abhyasa (práctica), porque ese es el secreto del éxito y el logro. Podéis fracasar; no importa, si persistís en vuestro abhyasa Me obtendréis;" una cosa aparentemente imposible puede hacerse posible si sois persistentes en vuestro abhyasa regular, sin falla, abhyasa ininterrumpida. Rompe con todas las barreras, atraviesa todo obstáculo en el camino, sobrepasa vallas y llega a la meta. Este es el tipo de naturaleza que el sadhaka debe buscar desarrollar en su interior. En ello está la garantía de su éxito.
PRACTICA SUGERIDA:
¡Que la gracia del Señor Supremo esté con nosotros en nuestra vida espiritual, en nuestra lucha espiritual, para que desechando toda sombra de duda, todo mal presentimiento como: "¿lo obtendré o no? ¿Tendré éxito o no? ¿Habré escogido lo correcto o no? y no permitiendo tales dudas y preconceptos en la mente, con determinación y tenacidad firmemente establecidos en sadhana. Que nuestra sadhana, nuestra abhyasa sea akhanda (ininterrumpida)! Y con fe firme y determinación, entremos a ese supremo estado que se encuentra más allá de la pena y el sufrimiento, que es paz y gozo, pues ese es nuestro derecho de nacimiento. ¡Tan solo para ese logro  nacimos como seres humanos! con buenos Samskaras (impresiones de la mente) y buenos Vasanas (deseos sutiles). No seamos nunca más  indiferentes al bienestar más elevado. 
¡Seamos serios en nuestro sadhana!

Siempre juntos. Siempre Positivos
Marcelo dos Santos 

26 de noviembre de 2011

TUS OJOS...


Tus ojos son la patria del relámpago y de la lágrima, 
silencio que habla,
tempestades sin viento, mar sin olas,
pájaros presos, doradas fieras adormecidas,
topacios impíos como la verdad,
otoño en un claro del bosque en donde la luz canta en el hombro de un árbol y son pájaros todas las hojas,
playa que la mañana encuentra constelada de ojos,
cesta de frutos de fuego,
mentira que alimenta,
espejos de este mundo, puertas del más allá,
pulsación tranquila del mar a mediodía,
absoluto que parpadea,
páramo.

Octavio Paz

23 de noviembre de 2011

Alejandro Jodorowsky - Optimismo

ESPERAR...

" La espera es un estado mental. Significa básicamente que quieres el futuro y no quieres el presente. No quieres lo que tienes y quieres lo que no tienes. Cuando esperas estás creando un conflicto inconsciente entre tu aquí y tu ahora- el lugar donde estás-, y el futuro proyectado- el lugar en que quieres estar-. Esto reduce mucho tu calidad de vida, obligándote a perder el presente. No hay nada malo en esforzarte por mejorar tu situación de vida. Puedes mejorar tu situación de vida, pero no puedes mejorar tu vida. La vida es lo primario, es tu Ser interno más profundo. Ya es total, completa, perfecta. Tu situación de vida está compuesta por tus circunstancias y experiencias. No hay nada malo en marcarse objetivos y esforzarse en lograr cosas. El error consiste en sustituir con eso el sentimiento de vida, de Ser. Y el único punto de acceso al sentimiento de vida es el ahora" 

Eckhart Tolle

La Vida es Bella

21 de noviembre de 2011

LA VIDA

"La vida es para disfrutar y celebrar,
la vida no debe convertirse en una mercancía.
La vida es más como la poesía
que como una mercancía en el mercado;
debería ser como una poesía,
como una canción, como una danza,
como la flor que brota al lado del camino,
no lo hace para nadie en particular,
simplemente está disfrutándose a sí misma,
siendo ella misma"

Osho

13 de noviembre de 2011

MAESTRO -1-

¿Cómo podemos saber que estamos ante un verdadero Maestro?
 Un verdadero maestro debe cumplir dos condiciones: 

1) haber comprendido su auténtico ser
2) poder llevar a otros hasta la puerta  de la Gran Realización.

Son condiciones tan generales que podemos entender que haya distintos niveles de maestros, desde el modesto instructor,  hasta el ser autorrealizado.
Pero cuando hablamos de un auténtico maestro o guru generalmente nos referimos al ser autorrealizado que con su sola presencia puede despertar en el discípulo su energía interna. Los textos clásicos de hatha yoga  ensalzan la figura del guru y llegan a afirmar que sin su mediación, la realización final puede ser una empresa imposible.
Según algunos textos la palabra guru se compone de las sílabas "gu" (oscuridad) y "ru" (el destructor de eso). Por tanto, al guru se le considera capaz de destruir la oscuridad que oculta la luz del conocimiento supremo. En la práctica llegan a ser imprescindibles para guiar al discípulo en las etapas más avanzadas y en los caminos más esotéricos (Tantra, ciertas vías del Budismo Mahayana, etc.).
Los auténticos Gurús son muy escasos y, generalmente, huyen de la fama. Lo más importante es saber discriminar entre el auténtico guru y el falso (éste, por desgracia, sí que es abundante y, en muchos casos, famoso). Los Gurús falsos suelen reclamar obediencia ciega (incluyendo favores o “prácticas” sexuales) y servicio constante y gratuito; incluso llegan a poner precio a sus "iniciaciones".
Por otro lado, también se afirma que el auténtico maestro no es nada más que nuestro ser interior o Sadgurú (el cual es idéntico al ser interior de otra persona). Por eso, en el yogui se encuentra la opción de buscar al maestro dentro de sí mismo o en el exterior.
¿Qué proceso fiable de discriminación puede llevarnos a percibir la autenticidad de la maestría?
No se puede aplicar el método científico para analizar la validez de un maestro. Hay que tomar contacto directo con él y "sentir" su autenticidad. La relación entre un maestro y su discípulo es como el enamoramiento: ciega, irracional y total. Además, igual que en el amor, un discípulo puede "sintonizar" con un maestro determinado y otro discípulo no sentir dicha conexión en absoluto.
Si la relación del discípulo con el maestro se basa en esa conexión intuitiva que está más allá de lo meramente racional, es decir, el discípulo puede "percibir" la presencia de su maestro incluso más allá de la presencia corporal, en etapas avanzadas de la enseñanza, como una presencia a la distancia.
El discípulo reconoce a su maestro. Un maestro reconoce a cualquier otro maestro.
Es así de sencillo: cuando realmente estés ante tu maestro, las dudas se disiparán sin que tu intervengas. Es un convencimiento interior que supera todos los razonamientos pero que no los contradice. No se trata de "apostar" a ciegas por un maestro. Cuando apuestas por algo, no sabes, no tienes certidumbre. Tú quieres señales o pruebas que puedan servir para certificar la autenticidad del maestro, pero es que no puede haberlas. Es algo que supera la razón.
Sin embargo, Hariharananda nos proporciona algunas pistas cuando afirma que la auténtica fe hacia el maestro es un sentimiento que provoca sensación de tranquilidad acompañado de profunda reverencia; además, tal sentimiento genera una tendencia a descubrir más y mejores aspectos aún ocultos del guru que desemboca finalmente en un sentimiento de amor hacia el mismo.

Practica:
El verdadero maestro es aquel que:

a) Se diferencia de los demás por su nivel de conciencia (nivel de auto revelación, de auto descubrimiento.

b) Conoce las verdades esenciales, no las que los humanos han escrito, creado o contado.
Las verdades esenciales surgen a raíz del conocimiento trascendente, el cual es intransferible por los medios habituales que nos proporciona la lógica: habla o escritura. No es un conocimiento indirecto o sea lo que puede estudiarse del Sí mismo, sino la experiencia directa del Si mismo. El conocimiento trascendente no viene desde la mente si no del aquietamiento y silencio de la misma.

c) Ha tenido la voluntad de dominarse, dirigirse y controlarse totalmente a sí mismo, y lo ha conseguido.
Es decir, en la profundidad y permanencia de la práctica con objeto de llegar hasta el final. En él la práctica debe ser de tal calibre que le haya  permitido llegar hasta las puertas de la Realidad.

d) Lo anterior sólo debe servirle para manifestar todas las cualidades y virtudes del amor desinteresado.
En Amor y sabiduría, liberado totalmente de egoísmo, deseo y miedo.


Siempre juntos. Siempre Positivos 
Marcelo dos Santos


11 de noviembre de 2011

LA GRAN INVOCACIÓN


Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los hombres;
Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,
Que afluya amor a los corazones de los hombres;
Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres;
El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz
Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.


The 11-11-11 Event . United

Bliss - True Heart (Verdadero Corazón) V&D

7 de noviembre de 2011

PIENSA EN MI...

Mientras tu voz no se canse de nombrarme
habrà siempre una palabra que salga de tu boca
y se convierta al contacto con el aire
en alas de mariposa
en versos y en prosa
en caricia que me calme
cuando te necesite aquì.
Mientras tus manos no se cansen de escribirme
floreceràn entre tus dedos
estrellas y corales,
y en la flor de tu silencio
me ovillarè cada noche
si tu pecho empieza a arder
si mi garganta olvida pronunciar
ese nombre que tanto amè.
Mientras tus noches no se cansen de soñarme
creceràn mis alas
volarè a tu lado
y no servirà el viento
para elevarme en el cielo
y llegar hasta ti,
tù sòlo cierra los ojos...
y piensa en mi.
MY
Publicado en el Blog "Sin Alas"

30 de octubre de 2011

MORTAL - INMORTAL


El lado metafísico de la naturaleza humana se recurre al principio de la inmortalidad del alma. ¿Morimos realmente?
 ¿Quién muere? ¿Cuál es el sentido de la muerte? La muerte es generalmente considerada como destrucción. ¿Puede la razón aceptar que cualquier cosa puede llegar a la completa destrucción? ¿Existe la verdadera destrucción de algo? Destrucción es la negación total de lo que es, y a lo que Es lo llamamos real. Cuando algo existe verdaderamente, no puede llamársele fenómeno o fase pasajera. Lo real no puede ser pasajero. Lo real debe 'ser', y, por lo tanto, se le llama Real. Lo irreal no puede Ser, y no hay necesidad que temamos o dudemos de ello. Lo que muere, es o Real o Irreal. No tenemos otra alternativa imaginable. Algo muere o alguien muere. ¿Es esa cosa o persona Real o Irreal? Nuestra mente debe estar bien clara al llevar a cabo este proceso de argumentar. Si decimos que la cosa que ha muerto es Real, nos estamos contradiciendo, porque si hubiera sido Real, no pudo haberse destruido; no hay muerte para lo Real. Ha sido declarado Real, y lo Real no puede no Ser, y lo Irreal no puede Ser. Aquello que Es, aquello que es Real, no puede considerarse destructible. Si decimos que la cosa que ha muerto no es Real, que es Irreal, entonces no hay muerte; es Irreal.
La destrucción de una cosa no existente es impensable. Y la destrucción de una cosa existente, también, es igualmente impensable, porque lo existente no puede ser destruido, y aquello que puede ser destruido no puede ser considerado existente. ¿Qué es entonces lo que muere? El fenómeno de la muerte es visible ante nuestros ojos debido a una combinación de puntos. Esta combinación es una superposición de una cosa sobre otra cosa. Lo que existe no es lo que muere. Y lo que no existe no es tampoco lo que muere. Por lo tanto, no podemos decir qué es lo que muere. El proceso de la muerte es una transición, no es destrucción de nada.
Llamamos muerte a un cambio de condición, lo cual es un cambio requerido  la evolución del universo. De hecho, morimos cada momento. Todas las células de nuestro cuerpo cambian constantemente, y los biólogos opinan que después de cada siete años cambiamos nuestra personalidad y nuestro físico por entero, incluso cada día al crecer, nos transformamos. Hemos crecido desde la niñez al estado de adulto. Pero no nos hemos visto crecer. Este proceso de crecer fue imperceptible. Y, si crecimiento no es sino cambio, ¿cómo es que no lo percibimos?
No sabíamos que estábamos continuamente cambiando. Todo cambio es perceptible, visible y reconocible. Pero no pudimos reconocer jamás este cambio, y todo esto es debido que hay algo en nosotros que no cambia. Ese carácter de esta misteriosa entidad en nosotros que no cambia es la verdadera razón detrás del miedo a la muerte y el amor a la vida.
El cambio es tan solo una condición y no una sustancia, no es una cosa. No es una realidad. Pero, parece como si un tremendo evento tomara lugar en el momento de la muerte. La terrible naturaleza de la muerte es debido a la identificación de caracteres que pertenecen a dos niveles de nuestro ser, el espiritual o metafísico transferido a lo temporal o transitorio, y viceversa. Vemos dos cosas al mismo tiempo, imaginando que es una cosa y que a la experiencia no la constituyen dos cosas diferentes. Hay una procesión de eventos, un continuo cambio de proceso cargado con una invisibilidad unitaria de ser que es nuestra básica esencia, la llamamos Atman, alma, ser, conciencia, etc. Existe un elemento indestructible en nosotros que se ha mezclado con la condición de cambio que infecta todo lo que es finito.
Estamos imbuidos del mundo de los finitos. Lo finito lucha para alinearse a lo Infinito, al cual pertenece en realidad, y esta lucha de lo finito moviéndose hacia lo Infinito es la historia de la evolución. Cualquier cambio, transformación o movimiento en este mundo en cualquier momento, es una consecuencia de este impulso de lo finito en dirección hacia lo Infinito, y nadie puede permanecer eternamente como finito, en tanto la finitud del Ser sea un estado no natural del Ser. Lo no natural no puede ser eternamente, pues trata de superarse, trascender y expandirse hacia un estado más elevado en movimiento hacia lo infinito de la realización. Esta tendencia de lo finito en nosotros hacia lo Infinito es la verdadera razón que se encuentra detrás de la transmigración, el nacimiento y la muerte.
Lo que llamamos nacimiento y muerte, o renacimiento, transmigración, es una obligación necesaria de parte de todo lo que es finito a la luz de lo Infinito. No podemos mantener nuestras personalidades individuales continuamente intactas. De hecho, no podemos ni siquiera mantenernos como el mismo individuo por dos segundos. Cada momento cambiamos y nos movemos con urgencia en dirección a un mayor logro.

Hay dos clases de cambio, la particular serie de cambios por los que pasamos todos los días como es el caso de nuestro crecimiento, por ejemplo, desde la niñez al estado de adulto y otro estado al que llamamos muerte. En tanto lo que constituye nuestro cambio finito en la forma de crecimiento hacia una nueva forma, no pensamos en esta transformación o cambio marcadamente, porque este complejo al que llamamos cuerpo en este mundo de tiempo y espacio mantiene su forma particular de complejidad, y como vivimos en el mundo de los sentidos, y los sentidos consideran a este cuerpo como el ser, no creemos que algo verdaderamente serio ha tenido lugar en este encuadre de espacio y tiempo. En tanto mantenemos esta forma, nos sentimos intactos, pero cuando las condiciones del proceso de evolución requieren un cambio en la misma forma de esta finitud, y debemos cambiar de un orden de espacio tiempo a otro reino de espacio tiempo, parecería que hay una total destrucción de la personalidad. La muerte es una transformación de nosotros desde un orden de espacio tiempo a otra estructura de espacio y tiempo. Nos movemos de un continuo de espacio y tiempo a otro continuo de espacio y tiempo.
Cuando el orden espacio tiempo cambia al elevarnos, la entera forma física debe ser abandonada por completo y una nueva forma debe ser asumida para este propósito. Pero, en tanto que nuestra conciencia, el alma, se encuentre conectada a este complejo corporal en particular, imaginamos que esta transformación de nosotros desde un orden de espacio tiempo a otro, es nuestra destrucción, y por lo tanto, temible, pues odiamos la muerte. El miedo a la muerte es debido a un concepto erróneo de nuestra mente debido a que no comprendemos qué requiere el universo de nosotros,
La muerte tampoco es un castigo. Hemos sido tan solo educados que es un castigo. Y el Bhagavad Gita (El canto a Dios) nos ofrece una simple analogía para explicar lo que sucede en realidad en el proceso de la muerte.
Desechamos un ropaje cuando está gastado y usamos otro nuevo. Cuando desechamos nuestras viejas ropas usamos otras nuevas, no imaginamos haber perdido algo valioso. Igualmente es el cambio de cuerpo, y no deberíamos imaginar que la muerte es una verdadera pérdida, este proceso es necesario porque estamos entrando en una nueva vida en dirección a un cambio de valores para el crecimiento de nuestra personalidad.
Por eso dice Krishna: "Arjuna, lloras innecesariamente por algo que a los sabios ni siquiera les preocupa. El nacimiento y la muerte no llegan a ser causa de pena para aquellas personas dotadas de sabiduría, que pueden ver a través de las cosas, no confinando su visión a las meras formas externas de los eventos del universo. Tu dolor es debido al hecho que tu visión se encuentra limitada por tus sentidos y te es imposible pensar a la luz del requerimiento más elevado de la ley del cosmos. Debido a esto, tu argumento que la muerte es una indeseable consecuencia que sigue a la batalla de la vida es falso". Y el conocimiento que es positivo a la luz de la realidad última de las cosas le seguirá.

Practica:
Leer, reflexionar y meditar mucho en esta lectura.

Siempre juntos. Siempre Positivos
Marcelo dos Santos


7 de octubre de 2011

DESHOJANDO RECUERDOS...

Será mejor olvidar el mosaico que formaban
tus manos abrazando mi cintura. Las vidrieras, los colores, los cristales rotos que recomponían cada mirada.
El tiroteo acelerado de la metralla de tus besos
debilitándome por las mañanas.
Las tardes que pasamos aprovisionando el futuro
de versos cargados de nostalgia,
el café de madrugada...
el abecedario que aprendimos descifrando las miradas,
ovillando los secretos...la mudez, la afonía,
el mutismo de ensortijar mis palabras con tus miedos.
Será mejor olvidar...que fuiste...que somos...
que seguimos siendo dentro de esta utopía
las lágrimas de soledad que visten cada sueño.
 MY 

Publicado en el Blog "Sin Alas"

Explicación simple de las 10 dimensiones 1 de 2

4 de octubre de 2011

ES ELLO LO QUE DA.

En momentos de peligro repentino muchas personas exclaman: "oh Dios mío"! ¿Por qué siguen haciéndolo si no sirve de ayuda?
Sólo un loco sigue acudiendo a donde nada sucede.
El mundo vive en la seguridad, peces en el agua, pájaros en el cielo, el elefante, el lobo, el león cazador, el dragón, la hormiga, la serpiente, incluso el suelo, el aire, el agua,, cada destello de fuego, todo subsiste, existe y se mantiene en lo divino.
No existe nada más que esté solo por un momento.
Todo lo dado proviene de Ahí, no importa lo que creas que pone con tu mano abierta, es Ello lo que da.

Rumi
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