ALAN WATTS PIONERO EN LA DIFUSIÓN DE LA NO DUALIDAD EN OCCIDENTE.

Alan Wilson Watts (1915-1973) fue un filósofo, conferenciante y escritor inglés. Conocido por su labor de divulgación en el campo de la filosofía y religiones orientales, publicando numerosos libros en los que adaptaba de manera popular el pensamiento asiático del budismo Zen o el taoísmo. Muchas de sus conferencias y cursos fueron también recopilados en forma de libros y guías.

Alan Watts fue un conocido autodidacta y sin embargo recibió diversos honores académicos: Becado por la Universidad de Harvard y la Bollingen Foundation, obtuvo un máster en Teología por el Seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas.

Radicado en Estados Unidos, contó con mucha influencia durante la década de 1960, en el pensamiento esotérico de Norte América, particularmente en la difusión del pensamiento y la filosofía Oriental en el estado de California, de donde salieron distintos movimientos en los años sesenta y setenta. 

Místico, poeta y ferviente ecologista, Alan Watts era un filósofo para quien la existencia y el sentido del humor nunca podían separarse. Prueba de su capacidad para tomarse con humor los asuntos más trascendentes fue su respuesta cuando le preguntaron por qué era vegetariano: "Porque las vacas gritan más que las zanahorias".

Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (budismo Zen, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc.)

Entre sus obras más importantes se encuentran El camino del Tao; El camino del Zen; La Identidad Suprema; Naturaleza, hombre y mujer; Las dos manos de Dios; Mito y Religión; El Arte de ser Dios: Más allá de la teología; Salir de la trampa; El sentido de la felicidad; Esto es eso; Qué es la realidad; Vivir el presente.

Junto con Wei Wu Wei, Douglas Harding, y Robert Powell, Alan Watts fue uno de los pioneros que ayudaron a difundir las enseñanzas de la no-dualidad en Occidente.

Les dejo algunas de sus frases:

“Los planes del mañana pueden carecer de sentido a menos que estemos plenamente conectados al presente. Dado que vivimos en el presente, y sólo en el presente, no hay más realidad que la realidad presente.”

“Un buda es una persona que ha despertado del sueño de la vida tal y como habitualmente la consideramos y ha descubierto quién es en realidad.”

“Las palabras no pueden expresar más que un pequeño fragmento del conocimiento humano, porque lo que podemos decir y pensar es siempre inmensamente menor de lo que experimentamos.”

“Es inútil decir que no deberíamos querer la seguridad. Hemos de descubrir que no existe la seguridad, que buscarla es doloroso y que cuando imaginamos haberla encontrado, no nos gusta. Lo principal es comprender que no hay ninguna seguridad.”

“Es posible alcanzar el éxito mundano y poseer todo tipo de comodidades materiales -como una lujosa casa, comida deliciosa, un yate y varios automóviles, por ejemplo- pero, si su vida carece de un toque de misticismo, el éxito material no tardará en hastiarle.”

“Una característica típica del estilo zen es que en la acción se compromete a fondo y va hasta las últimas consecuencias. En todo se entrega total y libremente sin consideración de sí mismo. No confunde la espiritualidad con el pensar en Dios mientras uno pela patatas. La espiritualidad zen consiste justamente en pelar patatas.”

“Ni el pasado ni el futuro tienen una existencia separada de este ahora; por sí mismos son una ilusión. La vida existe sólo en este preciso momento, y es en este momento cuando es infinita y eterna. Ya que el momento presente es infinitamente pequeño, antes de que podamos medirlo ha desaparecido, y sin embargo persiste para siempre.”

“El término nirvana significa "exhalar" -el suspiro de alivio-, algo de lo que nos alejamos en el mismo momento en que retenemos la respiración. Cuando nos aferramos a nosotros mismos, a la vida, a la respiración, al espíritu o a dios, todo queda reducido a algo tan inerte como una piedra o un ídolo. Pero cuando soltamos y exhalamos, la respiración volverá. Eso, precisamente, es el nirvana.”

“El desapego significa no sentir ningún remordimiento por el pasado ni miedo por el futuro; dejar que la vida siga su curso sin intentar interferir en su movimiento y cambio, sin intentar prolongar las cosas placenteras ni provocar la desaparición de las desagradables. Actuar de este modo es moverse al ritmo de la vida, estar en perfecta armonía con su música cambiante, a esto se llama iluminación.”

“Quisiera insistir en el hecho de que las religiones del Lejano Oriente -como el hinduismo, el budismo y el taoísmo, por ejemplo- no requieren de ninguna creencia concreta, no imponen obediencia a mandamientos emanados de las alturas y tampoco exigen la ejecución de ningún ritual específico. Su objetivo no son las ideas o las doctrinas sino que, por el contrario, constituyen un método para la transformación de nuestra conciencia y de nuestra sensación de identidad.”

“Sólo podemos conocer lo que somos en relación a lo que no somos; sólo podemos conocernos a nosotros mismos en el trasfondo que nos proporciona la relación con los demás. Nosotros dependemos de los demás como la cara de una moneda depende de su cruz. Por más corta o larga que sea nuestra vida, todo lo que existe depende de ella. Si usted no hubiera nacido, nada habría sucedido. El mundo entero lleva su impronta y no sería el mismo mundo si usted no formase parte de él.”

“El amor es un acto de entrega a otra persona; es el abandono total. En el amor uno se da a sí mismo, se deja ir diciendo: "me entrego a ti. Tómame, y haz o que quieras conmigo". Para mucha gente esto resulta una locura porque significa perder el control, y toda la gente sensible quiere mantener el control. Así pues, ¿Es algo sensible encontrar seguridad mediante la vigilancia, la policía y guardias? En realidad la sabiduría nos dice que lo que es realmente sensible es dejarse ir, entregarse, darse; y eso está considerado una locura. Es así como llegamos a la extraña conclusión de que en la locura reside la cordura.”

CONSCIENCIA: CHARLAS SOBRE ESO QUE NUNCA CAMBIA.

Si algo te supone un problema, entonces eso significa simplemente que no quieres aceptar lo que es.

Hace unos días alguien me decía: "Yo quiero cambiar todo. Ahora, ¿qué debo hacer para llevarlo a cabo?" Yo le dije: "He estado escuchando ese mantra los últimos dos años y se ha convertido en un mantra para ti: Yo quiero hacer esto, quiero hacer lo otro. Mientras tanto nada ocurre en absoluto". Todos estos deseos de cambiar no conducen a nada. Puedo aceptar que esta es tu forma de actuar, pero yo no voy a apoyarla. Hay un océano de diferencia entre la forma en que vives y todas las ideas que tienes. Tanto el desear como el no-desear son meras ideas. La realización es actualización.

Una vez escuché una historia interesante. En Corea hay un monje Zen, que es llamado "el monje loco". Es totalmente no ortodoxo. Tan no ortodoxo es que, de hecho, es muy ortodoxo. Se podría decir que él es una paradoja andante. Él va en dirección contraria de cualquier tradición que, de nuevo, en realidad es bastante tradicional. Está acostumbrado a beber alcohol, y no sólo una pequeña copa de vino durante las comidas - No, ¡bebe en exceso y bebidas fuertes! Hace dibujos Zen, pero única y exclusivamente cuando está borracho. Sólo cuando está totalmente ebrio, hace sus "creaciones Zen". Sus cuadros se venden bien por un buen precio. Y a pesar de que no se parecen a los antiguos dibujos tradicionales, hay algo original, algo auténtico, algo refrescante en ellos. El monje loco duerme con mujeres y hombres de todas las edades, con cabras, perros y gatos, así como con pollos y ovejas. Duerme con todo lo que ha conseguido la "naturaleza de Buda". Así que es bastante coherente en su realización. Él no hace ninguna diferencia entre mujeres hermosas o feas, o entre la edad, sexo o color. No mata a los mosquitos, porque tienen la "naturaleza de Buda". No le importa si es devorado por los mosquitos o no.

Entonces, un día este "monje loco" llegó a un bello monasterio Zen particular con el fin de asegurarse un lugar para dormir. Hay que saber que, para que te permitan pasar la noche en un monasterio Zen, en primer lugar hay que llevar a cabo un cierto ritual. Hay que ganarse un lugar para dormir entrando en una corta discusión filosófica y así mostrar tu comprensión. Ahora en aquellos monasterios eso se ha convertido gradualmente en un ritual muerto y, hasta cierto punto, todo el asunto se acaba dando por sentado. Sin embargo, el monje loco es un loco original. Normalmente uno llegaría a una hora fijada y llamaría a la puerta. Entonces la puerta se abre, y una breve discusión tiene lugar. El resto se da por sentado. A continuación se te permite permanecer tres noches en uno de los hermosos monasterios zen, después de lo cual tendrás que seguir adelante tu camino.

En lugar de llegar a las seis de la tarde, como era la costumbre, el monje loco llegó a las tres y media de la mañana, que, incluso para un monje Zen, es una hora intempestiva. Así que llamó a la puerta y como no le abrían empezó a hacerlo a voz en grito: "¡Ustedes calvos imbéciles, despierten, despierten! ¡Estoy de pie en la puerta!" El monje que estaba de servicio de guardia despertó de su cómoda siesta y sacó su cabeza calva adormilada por la escotilla, preguntando: "¿Por qué gritas así? ¿No tienes un reloj? ¿Sabes qué hora es? La gente está tratando de dormir!" Pero el monje loco contestó: "estado de vigilia - estado de sueño - sueño profundo: ¿no son todos lo mismo?" iniciando así el ritual de discusión en medio de la noche. El otro monje de inmediato replicó: "¡Si son lo mismo para ti, entonces voy a volverme a dormir otra vez!" Con lo cual el monje loco contestó: "¡Y yo voy a empezar a gritar de nuevo!"

¿Ves la diferencia entre la cháchara de un libro, un ritual muerto o una formalidad y la verdadera realidad? Lo verdadero es inevitable. En este caso, el griterío era la situación real, mientras que la filosofía estaba muerta y no tenía sentido. Esa era la realidad de la situación. Y el monje loco era consciente de ello.

Por tanto, la pregunta es: ¿Vives la verdad o no? Si no vives realmente la verdad, entonces todo ese filosofar sólo es una cháchara. En ese caso, simplemente y únicamente estás desplazando aire. Y eso no es gran cosa.

(Extracto de: Consciousness: Talks About That Which Never Changes, por Alexander Smit).

Fuente: www.advaitainfo.com

Fotografía: Igor Zenin

EL ARTE DE LA ESPADA.

Muchos siglos atrás, en la época de los samurais, fue escrito en el Japón un texto sobre el arte de manejar la espada: "La comprensión impasible", también conocido como el "Tratado de Tahlan", nombre de su autor (que era al mismo tiempo un maestro de esgrima y un monje zen). Adapté a continuación algunos trechos:

Manteniendo la calma :
Quien comprende el sentido de la vida sabe que nada comienza ni nada termina, y por lo tanto no se angustia. Lucha por lo que cree sin intentar probar nada a nadie, guardando la calma silenciosa de quien tuvo la valentía de escoger su destino. Y esto vale para el amor y para la guerra.
Dejando al corazón estar presente :
Quien confía en su poder de seducción, en la capacidad de decir las cosas en el momento adecuado, en el uso correcto del cuerpo, queda sordo para "la voz del corazón". Ésta solo puede ser escuchada cuando estamos en perfecta sintonía con el mundo a nuestro alrededor, pero jamás cuando nos juzgamos el centro del universo.Y esto vale para el amor y para la guerra.
Encontrando al maestro correcto:
Nuestro camino se cruzará siempre con gente que, por amor o por soberbia, nos quiere enseñar algo. ¿Cómo distinguir al amigo del manipulador? La respuesta es simple: el verdadero maestro no es aquel que enseña un camino ideal, sino el que muestra a su alumno las muchas vías de acceso hasta el camino que él tendrá que recorrer para encontrarse con su destino. A partir del momento en que encuentra ese camino, el maestro ya no puede ayudarlo más, porque sus desafíos son únicos.Eso no vale ni para el amor ni para la guerra, pero sin comprender este punto no llegaremos a ninguna parte.
Escapando de las amenazas:
Pensamos muchas veces que la actitud ideal es dar la vida por un sueño: nada más equivocado que eso. Para alcanzar un sueño necesitamos conservar nuestra vida y por lo tanto es obligatorio saber como evitar aquello que nos amenaza. Cuanto más premeditemos nuestros pasos, más oportunidades tendremos de errar, pues no estamos tomando en consideración a los otros, las enseñanzas de la vida, la pasión y la calma. Cuanto más pensemos que tenemos el control, más distantes estaremos de controlar cualquier cosa. Una amenaza no avisa, y una reacción rápida no puede ser programada como un paseo durante la tarde de domingo.Por consiguiente, si quieres entrar en armonía con tu amor o con tu combate, aprende a reaccionar con rapidez. A través de la observación educada, no dejes que tu supuesta experiencia de vida te transforme en una máquina: usa esta experiencia para escuchar siempre "la voz del corazón". Aun cuando no estés de acuerdo con lo que esta voz te dice, respétala y sigue sus consejos, pues ella sabe el mejor momento de actuar y el momento de evitar la acción. Esto también vale para el amor y para la guerra.

Feliz Cumple Amoroso Maestro!!!

FRANCIS LUCCILLE...Transmite la antigua enseñanza de no-dualismo, la base común de Advaita Vedanta, Ch'an Buddhismo, Zen, Taoismo y Sufismo

Advaita es una palabra del sánscrito que significa "no dos". Sinónimo de Advaita es no-dualidad. Advaita no es ni filosofia ni religión. No-dualidad es una experiencia en la cual no existe la separación entre sujeto y objeto; un "yo" y el resto del universo; un "mi" y Dios. Esto es, la experiencia de la Conciencia, nuestra verdadera naturaleza. Esta se manifiesta como felicidad, amor o belleza absoluta. La Conciencia se define como "eso", sea lo que sea, que está leyendo estas palabras aquí, en este momento.
Un sabio es aquél que, conscientemente, vive como Conciencia. Dado que esta experiencia es impersonal y universal, realmente solo existe un sabio, mas allá de las aparentes distinciones de raza, género, edad etc. Un sabio no es necesariamente un guía espiritual y un guía espiritual no es necsariamente un sabio. Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein han sido ejemplos de sabios en el siglo 20. Ramana Maharshi aconsejaba la "investigación del yo" como método para los estudiantes menos avanzados. El estudiante que practica la investigación del yo, mantiene la atención enfocada en el origen del "pensamiento-yo" o el "sentimiento-yo" cada vez que se presentan. Una vez que se ha experimentado la iluminación, la investigación del yo continúa sin ningún esfuerzo. La atención espontáneamente vuelve hacia su fuente al final de cada pensamiento o sentimiento y no hay necesidad de continuar enfocando la atención. Los estudiantes avandados pueden ser llevados directamente a la experiencia de su verdadera naturalezak escuchando la verdad de labios del sabio-guru o a través de su presencia silenciosa. Esto se llama vía directa, la vía utilizada entre otros por Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein. El proceso de la investigación del yo continúa espontáneamente hasta que el cuerpo-mente-mundo se sumergen por completo en paz y felicidad. Todo lo que se puede decir acerca de esta experiencia de no-dualidad es solamente una pobre aproximación a nivel conceptual, algo únicamente indicativo. El Budismo Zen usa la metáfora de un dedo señalando a la luna, pero el dedo y la luna pertebeceb a dos mundos diferentes.
El Advaita trasciende todas las religiones, filosofias y nacionalidades. No divide sino que unifica. Los intransigentes de las diferentes religiones nunca pueden llegar a ponerse de acuerdo en sus conceptos acerca de Dios, pero los sabios procedentes de diferentes orígenes nunda están en desacuerdo acerca de la experiencia de la no-dualidad que ellos comparten. Los fundadores de todas las grandes religiones, han sido sabios.
La no-dualidad es la base del Hiduismo, Sufismo, Budismo Zen, Shivaismo de Cachemira y la enseñanzas de Cristo.

WU WEI's CORNER
Publicado por Guillermo