28 de septiembre de 2009
27 de septiembre de 2009
SANT KABIR
Nació en Varanasi (Benares), India, probablemente alrededor del año 1440, aunque otras fuentes colocan su nacimiento en 1398, dándole una vida útil total de más de 100 años. De padres musulmanes, muy temprano en su vida, Kabir se hizo discípulo del santo hindú Bhakti Ramananda. Era muy insólito para un profesor hindú aceptar a un estudiante musulmán, pero la tradición dice que Kabir fue la excepción porque encontró un camino creativo para vencer todas las objeciones.
La colección de poemas de Kabir, reunida por sus discípulos durante el transcurso de su vida, se ha convertido tras su muerte en un libro sagrado para sus devotos, constituyéndose en una de las obras maestras de la literatura espiritual universal.
"Amo muy de veras a quien puede devolver su hogar al viajero extraviado.
En el hogar está la verdadera unión, en el hogar está la dicha de la vida.
¿Por qué abandonaré mi hogar para andar errante por el bosque?
Si Brahma me hace alcanzar la verdad, hallaré en el hogar la servidumbre y la libertad a un tiempo.
Amo a quien tiene el poder de hundirse profundamente en el seno de Brahma, a quien posee la facultad de sumirse en la contemplación.
Amo a quien conoce a Brahma y puede quedarse en meditación sobre su suprema Verdad.
Amo a quien puede ejecutar la melodía del infinito, uniendo en su vida el amor y el sacrificio".
Ibn Arabi
Ibn Arabi (Murcia, 1165-Damasco, 1241) Filósofo, teósofo y místico musulmán. Reconocido por la tradición sufí como el mayor maestro, fue un monista integral y un teórico de la unicidad del ser: su obra reconoce en toda experiencia el rostro de Dios y en toda imagen o forma, la huella divina. Mantuvo que el mundo se ofrece al hombre como la celebración perpetua de la presencia divina.
لَقَـدْ صَارَ قَلْبِي قَابِلاً كُلَّ صُورَةٍ
Mi corazón se ha hecho capaz de acoger todas las formas:
فَمَرْعى لِغِزْلاَنٍ وَ دَيْرٌ لِرُهْبَانٍ
Es prado para las gacelas, monasterio para los monjes,
وَ بَيْتٌ لأِوْثَانٍ وَ كَعْبَةُ طَائِفٍ
altar para los ídolos, piedra negra para los peregrinos,
وَأَلْوَاحُ تَوْرَاةٍ وَ مُصْحَفُ قُرْآنٍ
Tablas de la Ley y Libro del Corán
.أَدِينُ بِدِينِ الْحُبِّ أَنَّى تَوَجَّهَتْ
Profeso la religión del Amor, y voy donde me arrastre
رَكَائِبُهُ فَالْحُبُّ دِينِي وَ
su cabalgadura, pues el Amor es mi credo y mi fe.
24 de septiembre de 2009
CUANDO LOS GURUS ESCLAVIZAN....
CLAVES PARA DISTINGUIR A LOS FALSOS GURUS:
1.- Los títulos espirituales. Ningún gurú que realmente lo sea, es decir que haya disuelto su ego en la experiencia continua del ser, reclamará para si tal título o ni ningún otro. Cuando encontramos maestros con grandes títulos rimbombantes que encima son exhibidos delante de él y de los demás, esto no es la señal de alguien que te puede ayudar .Esta persona estará más de este mundo pasajero. Si quiere vestirse de otra forma, que se vista de luz divina, de eternidad, de vacío, de unidad.
2.-Control. Todo gurú que quiera mantener una jerarquía de unos más evolucionados que otros tampoco es de fiar, pues esto supone un desprecio a la potencialidad divina general de todo los seres. Tampoco se admitirá aquellos gurús que quieran mantenerte bajo la ilusión de una promesa de liberación futura, o de las posibles consecuencias que tendrá el que no cumplas unas normas o expectativas. Tampoco él o sus discípulos deberán controlarte en el sentido de tenerte localizado con llamadas continuas, reuniones, emails. Todo esto no es sino parte de una programación para tenerte controlado. Un gurú iluminado no puede estar detrás de nadie. Cuando lo está, no te dejará ni respirar sin su permiso.
3.-Predicciones generales. Un gurú falso hará predicciones generales para todos sus discípulos ya que no tiene la capacidad de ver las circunstancias internas y específicas de cada discípulo.
4.-Cobro de enseñanzas. ¿Realmente se puede pensar que alguien que está en éxtasis pueda al mismo tiempo pensar en cuánto valen sus enseñanzas?. Pensamos que todo en el mundo tiene su precio pero desde luego Dios no lo tiene. Esta es una de las maneras de saber si estás en un movimiento o con gurú que no está realizado. Muchos gurús cobran con la excusa de que necesitan llevar su mensaje al mundo pero esa es una misión de DIOS y no de él o sus discípulos. Cursos de miles de dólares para iluminarte o realizarte no son sino trampas de control y de programación de las que deberás huir cuanto antes como si fuera la misma esclavitud de tu alma. Últimamente en India y muy a pesar de lo que dicen sus respetadas tradiciones, algunos gurús han empezado a cobrar por todo e incluso por verlos a ellos. Cuando se llega a estos términos tanto el gurú como sus discípulos necesitan un auténtico tratamiento de recuperación de los valores universales de la espiritualidad.
5.- Los discípulos. Ningún gurú realizado tendrá discípulos ni los llamará así. El es la libertad extrema y no puede retener a ningún ser en ningún concepto tan limitado y mundano como el de ser discípulo, o el de pertenecer a un grupo especial mejor que otros. Ser algo es un engaño absurdo que un maestro tiene que derribar sea el engaño que sea, y si no lo derribara, ten por seguro que es para controlarte.
6.-Familias o grupos espirituales. Ningún gurú realizado creará cortes, grupos familiares o privilegiados o sangas de discípulos, menos aún atenderá a gente VIP antes que a los de la calle que están esperando como es tan habitual en Asia y Occidente. Tampoco tolerará que se creen familias o grupos atraídos por las emociones. Todo esto va en contra directamente de cualquier realización pues hace centrar nuestra atención en las relaciones sociales y emocionales de los grupos que inevitablemente se hacen mundanas.
7.-Dependencia. Ningún gurú realizado mantendrá ningún tipo de relación de dependencia, más bien los mandará a la calle para que tomen en sus manos la responsabilidad y las enseñanzas que sus propias vidas ya les ofrecen. Un gurú, es un profesor que te sugiere, que te inspira pero no que te hace depender de él. Nunca dirá que es el único, ni que su método es el más elevado o el único. No utilizará este tipo de trucos para mantenerte dependiente .Más bien te dará herramientas para que sigas el camino de la absoluta independencia con la que se alcanza la liberación de todo.
8.-Lo que dicen de sí mismos. Cuando veas un gurú que diga que es el centro del universo, por favor, observa la foto de alguna galaxia, mira las dimensiones que tiene, calcula qué milésima de punto entre todos esos puntos brillantes podría ser nuestro sol, y ese punto divídelo en cien mil. Luego lee las palabras de grandeza de este gurú y observa a lo que te pueden sonar. Estas magnificencias son equivalentes a que una hormiga diga que es la hormiga más importante de su pequeña maceta. No tiene absolutamente ningún poder y si lo tuviera sería un poder mundano .Esto tiene que acabar ya. Si algo tuviera poder sería más bien el poder de la mansedumbre, de la humildad, del silencio, de la sencillez extrema. Ante un poder así toda esa galaxia se queda en verdad sin aliento .Estas palabras de grandeza se están oyendo cada vez más entre gurús de todo tipo. No cabe duda que estamos en una época de oscuridad donde todo, absolutamente todo vale .Las personas que son atraídas por estas personas deberían quererse más y pensar que nadie es más querido que nadie ante los pies de Todo Lo que Es. Existe el mismo amor para todo el mundo. Existe la democracia universal. La Democracia interna infranqueable. Cuando ni las más grandes galaxias osan proclamarse en nada, ¿quiénes son estos hombres que no dudan en convertirse en el centro del universo?
9.-Desconfía del montaje y del número de discípulos. Lo único que hace caso a la megalomanía es tu mente y su deseo mundano de tener poder espiritual, esto, en esta dimensión, se traduce en gurús de escenario con grandes tronos, doradas vestiduras ,altavoces, comisiones de servicio, guardaespaldas, focos y un rebaño de miles de personas que lo siguen .¿Crees de verdad que alguien así puede estar al corriente de tu vida?.¿Por cuánto tiempo te vas a esclavizar a todos estos efectos especiales? ¿Cuándo te vas a empezar a respetar? .¿Quién te crees que eres tú?, ¿Quién te crees que es el gurú?
10.- Las misiones espirituales. Un gurú realizado sí puede querer cumplir una misión de iluminación o de servicio a su comunidad, o al mundo, pero en el cómo lo hace tendremos la clave sobre su honestidad o veracidad. Un gurú realizado puede tener misiones tan sutiles que no necesite entrar en contacto con nadie y aún así ayudar a miles de personas a su alrededor. Las misiones en lo físico y relativo aunque tengan un propósito sublime con el tiempo y sobre todo con la atracción de gente no realizada con intereses mundanos, se convierten en fundaciones mundanas con propósitos espirituales. Lo que ya no es para nada lo mismo .Un gurú realizado es como el sol, ilumina sin querer a todo el mundo. Cada uno que es iluminado por el sabrá cuál es su misión. Al sol, no le importa la misión que tú le des a él. El simplemente ilumina. Hasta el mismo sol se postra en humildad al ver la luz de Todo lo que Es. El gurú falso estará bien ocupado en mantener públicamente este título que en estar en contacto con la divinidad y menos aún en resolver tus problemas espirituales personales .Ningún profesor auténtico de espiritualidad real y experimentable podría caer en la dualidad más grande de todas, de considerarse más arriba o más evolucionado que los demás. Esto es algo aberrante desde el estado del Ser .Estos gurús, lejos de lo que nosotros pensamos, amedrentan nuestra potencialidad divina universal relegándonos a un lugar y a unas creencias donde uno apenas puede elevarse para así mantener su control sobre nosotros.
11.-Un grandioso sentido del Ser. AL líder de un culto le encanta las sensaciones de SENTIR SU POPIO PODER. Piensa que todo en el mundo ha sido dispuesto para él. Preocupado por sus propias fantasías, él debe ser siempre el eje de todas las atenciones. Por esta razón, él se presenta a los demás como EL ULTIMO VEHICULO DE DIOS, EL ILUMINADO, EL LIDER DE LA HUMANIDAD, EL AVATAR, e incluso algunas veces se presenta como el más humilde entre los humildes. Su grandiosidad es también una defensa contra su vacio espiritual, su depresión, su poca trascendencia de emociones y su insignificancia. La paranoia a menudo acompaña a esta grandiosidad, reforzando el aislamiento del grupo y la necesidad de protegerlo de un entorno hostil.
12.- Incapacidad de amar. COMO " ENCARNACION DIVINA DEL AMOR DE DIOS" EL LIDER ESTA TRAGICAMENTE INCAPACITADO TANTO PARA DAR AMOR COMO PARA RECIBIRLO. Por lo que se proveen SUSTITUTOS DEL AMOR en su lugar. Un ejemplo claro de este comportamiento es echarles a los discípulos la culpa de que se sienta perseguido, enfermo o de cualquier infortunio debido a que él ha asumido la carga karmica de sus discípulos. ¿Es decir, que los devotos, no sólo tienen que tomar estas declaraciones como una prueba de su amor, sino que tienen que sentirse avergonzados por sus errores karmicos!. Una vez que esto ocurre, es imposible que los devotos puedan ver en el gurú ningún tipo de falta o fraude.
13-. Falta de propósito real de vida y apego a una vida parasitaria.
… Los líderes no se enferman por que tienen poderes para evitarlo, pero cuando se enferman lo hacen para absorber los pecados de sus seguidores por pura compasión. Este es otro truco típico de los gurús.
14.- Iniciaciones con favores sexuales incluidos.
NO PUEDES SALIR DE UNA SECTA, POR QUE NO SABES QUE YA ESTAS DENTRO.
Por el Dr A.Raman,
EL FENOMENO DE LOS GURUS
POR QUE LA GENTE NECESITA A UN GURU?
El fenómeno de los gurús es un fenómeno que hace volar por lo aires todas las barreras religiosas, nacionales, sociales, raciales, lingüísticas y culturales. La demanda de este negocio industrial global parece impresionante. En algunas casos, incluso con la sola presencia del gurú , el devoto parece curarse de todas sus enfermedades y depresiones ,ya que está psicológicamente desesperado y aceptará cualquier tipo de mentira para resolver todos sus problemas. Los gurús parecen proporcionar una motivación, una inspiración, y un significado de la vida para numerosos seguidores. La seria necesidad de creer todo lo que el gurú dice y opina se convierte en una adicción. Estos gurús también parecen proveer de todas las respuestas que el devoto no puede hallar por si mismo, convirtiéndolo en parte de un ganado fiel que sigue al gurú en todo.
LA ADICCION A LOS GURUS.
Al contrario de lo que un auténtico profesor de libertad espiritual debiera aconsejar, muchos de los actuales gurús se especializan en el secuestro indefinido de la libertad de conciencia de sus seguidores. Sólo basta exponerse a una sola de sus charlas para caer a los pies de la grandeza de alguien que es exactamente igual que nosotros y que en la mayoría de los casos muestran claros signos de megalomanía y psicopatía.
No todos los profesores de libertad han sido así, ni los son, pero cada vez más tenemos que tener cuidado con este tipo de gurús cuya señal más preocupante es la clara ansiedad de aprovecharse de la falta de respuestas que tienen algunas personas, para que de inmediato resuelvan toda su vida, perteneciendo a un movimiento, visión, misión que encima está registrada como marca con el nombre de un señor particular. No puedo ver una cosa más incompatible con la libertad de conciencia y con la liberación espiritual. Pertenecer a la finca espiritual de una persona, en definitiva, igual que tu, sólo te hará perder tu propio tiempo, dinero, atención y posibilidad real de trascender toda esta mundanidad disfrazada. Los antiguos maestros liberaban al buscador y no permitían que este se apegara a él, en ninguna de las maneras, para que este buscara su propia libertad sin ser dependiente de ningún ser, ni de ningún dueño espiritual.
Si uno se abandona a ideas que hacen desarrollar una fuerte fe, en un tipo de vida, de filosofía, o de persona ideal, uno puede desarrollar consiente o inconscientemente la necesidad de moldear toda su vida de acuerdo a estas fuertes convicciones. Esto conduce gradualmente a una devoción ciega a algún tipo de propósito especial y neurótico de la vida. La creencia en Dios o la fe religiosa caen dentro de esta categoría. Un afanado comunista o ateo también desarrollan este tipo de fe ciega. Aparentemente este tipo de fe, proporciona a los devotos un sentido de seguridad y de propósito de su vida. Mucha gente es incapaz de vivir su propia vida sin contar con algo a lo que depender. Aunque la persona sea intelectualmente capaz para valerse por si misma, puede no sentirse lo suficientemente segura como para abordar su vida de manera independiente, por lo que recurre a la seguridad de este tipo de personas.
EN EUROPA muchas personas se sienten literalmente perdidas por el desvanecimiento de la religión. NO HAY NADA QUE LES PROPORCIONE UN SENTIDO DE SEGURIDAD, NI NINGUNA FAMILIA REAL A LA QUE PERTENECER. El estado del bienestar ha hecho disipar la importancia de la familia y el estado ha tomado esta función.LOS GURUS DE LA INDIA SE HAN APROVECHADO DE ESTE VACIO EN EL MERCADO PARA HACER SU NEGOCIO MIENTRAS EL SOL CALIENTE.
Muchos Gurús de India RECLAMAN SER LAS ENCARNACIONES DEL CREADOR. Pocos de sus seguidores oponen la menor duda ante estas declaraciones. Nuestro mundo, según ellos está lleno de encarnaciones divinas, especialmente en la India. ¡Qué ironía, que la India, la tierra de todas estas encarnaciones, sea también la tierra de la pobreza, de la ausencia total de recursos sociales, de los mayores fraudes, de falta de educación y de descomunales conflictos religiosos!. Estos gurús sin duda están muy ocupados en explotar a sus discípulos de muy diversas maneras (económicamente, emocionalmente, e incluso sexualmente.)
Políticos, jueces, oficiales de policía, tecnócratas, diplomáticos y todo tipo de personas se convierten en víctimas propicias de estos gurús por lo que les proporcionan protección, credibilidad y tapan cualquiera de los escándalos que suben a la superficie. Cuando estos gurús o glorificados artistas del TIMO cometen cualquier tipo de crimen, éstos no son perseguidos por la justicia por que tienen poderosas conexiones con los políticos, jueces y con toda la burocracia en general.
PSICOPATOLOGIA DEL LIDER DE UN CULTO.
EL Dr. Robert Hare, uno de los más famosos expertos en el campo de la psicopatología, estima que en USA hay más de dos millones de psicópatas. El escribe que estos PSICOPATAS SON DEPREDADORES QUE ENCANTAN, MANIPULAN, IMPONEN SU LEY IMPUNEMENTE, ROMPEN LOS CORAZONES Y EXPECTATIVAS DE SUS SEGUIDORES Y DEJAN LIMPIAS SUS CARTERAS. Son personas totalmente indiferentes a los sentimientos del bien y del mal y mucho menos a los de sus seguidores. Ellos toman lo que quieren, cuando lo quieren, violando las normas sociales y todo tipo de expectativa incubada en sus seguidores sin el menor rastro de arrepentimiento.
Es más difícil de evaluar todavía si sus milagros y poderes mágicos que dicen tener son verdad o no, pero es seguro que con estas intenciones, sólo son parte de un engaño siempre mayor. Su sentido de MEGALOMANIA es difícil también de evaluar, aunque muchos líderes reclaman abiertamente que van a gobernar el mundo, ya sea políticamente o espiritualmente, esto da lo mismo. En cualquier caso, al lado de sus a veces inteligentes tácticas para convencernos de su poder, de su encanto y de su profesada humildad, se les vislumbra un mundo interior de rabia, depresión y miedo cuando no logran conseguir sus propósitos en este mundo.
LOS METODOS DEL GURU:
La mentira patológica.
Los psicópatas mienten de una manera incontinente, no lo pueden remediar, aunque les fuera mucho más fácil decir la verdad, sienten la fascinación por la mentira por ninguna razón aparente. Este tipo de mentira se le denomina el síndrome de "loco por mentir". Si uno confrontara sus mentiras, esto produciría su ira inmediata o una sonrisa en plan Buda.
Otra forma de mentir es conocida como PSEUDOLOGICA FANTASTICA, una extensión de la mentira patológica. Los líderes suelen formar todo un complejo de creencias entorno a sus propios poderes. Estos líderes rara vez son pensadores originales sino que más bien plagian y copian las ideas de otros líderes anteriores. Los líderes son extremadamente convincentes en expresar y forzar sus convicciones. Para ellos,la verdad objetiva no existe. La única verdad es aquella que coincide con conseguir sus objetivos. Esta manera de oportunismo es muy difícil de comprender para aquellos que no sean psicópatas. Por esta razón, los seguidores, tampoco entienden muchas veces las cosas que dicen sus gurús pero en seguida son reconducidos a pensar - Yo se que mi gurú ha tenido que tener una razón muy buena para haber hecho eso-.
Religión:
Conjunto de creencias o dogmas, acercada a la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración, el sacrifico y las iniciaciones para darle culto.
Secta destructiva:
“Aquel grupo que, en su dinámica de captación y/o adoctrinamiento, utilice técnicas de persuasión coercitiva que propician la destrucción (desestructuración) de la personalidad previa del adepto o la dañen severamente. El que, por su dinámica, ocasione la destrucción total o severa de los lazos afectivos y de comunicación afectiva del sectario con su entorno social habitual y consigo mismo. Y, por último, el que su dinámica de funcionamiento le lleve a destruir, a conculcar, derechos jurídicos inalienables “.
Características comunes a las sectas destructivas.
1-Ambigua relación con el mundo:
Crean barreras que aíslan al grupo.
La sociedad sólo puede ser reformada por el líder, que mantiene una expectativa que nunca desvela del todo.Ofrece la secta la única salida posible.
2- Visión catastrófica de la sociedad y la cultura:
Se ofrece la única vida de salvación, para la sanación o para una catástrofe inminente, a través de soluciones ficticias. Suelen reescribir la historia si es necesario.
3-Organización piramidal:
Se caracterizan por una sumisión incondicional al dirigente, anulando todo tipo de crítica interna. Nunca mantiene relación con otra organización superior que la controle.
4-Instituciones totales:
Abarcan todas las facetas de la persona, rompiendo sus relaciones con el exterior. Muchas veces exigen la ruptura con la familia y amigos, resultando que toda la afectividad, trabajo y horizontes se limitan al grupo.
5- Persecución de fines económicos y/o políticos enmascarados, instrumentalizando a los fieles para ello.
Causas psicológicas del ingreso en una secta.
Satisfacción de una necesidad, sentida o presentida:
- Necesidad de amor.
- Necesidad de identidad.
- Necesidad de sentirse útil.
- Necesidad de amistad y consuelo.
- Necesidad de respuesta ante determinados interrogantes transcendentales.
Lugar de compensación de las frustraciones:
- Rebeldía contra el entorno.
- La venganza contra el entorno.
- La superación de las frustraciones.
Características de una secta destructiva.
1-Ser un grupo cohesionado por una doctrina (religiosa o socio-trascendente) demagógica y encabezado por un líder carismático que pretende ser la misma divinidad (o su único representante o su único elegido), o bien un poseedor de la Verdad Absoluta.
2- Tener una estructura teocrática, vertical y totalitaria, donde la palabra de los dirigentes es dogma de fe. Los líderes intervienen hasta en los detalles más íntimos y personales de sus adeptos y exigen que sus órdenes sean ejecutadas sin la menor crítica.
3- Exigir una adhesión total al grupo y obligar (bajo presión psicológica) a romper todos los lazos sociales anteriores a la entrada al culto: padres, pareja, amigos, trabajo, estudios.
4- Vivir en una comunidad cerrada o en total dependencia del grupo.
5- Suprimir las libertades individuales y el derecho a la intimidad
6- Controlar la información que llega hasta sus adeptos, manipulándola a su conveniencia.
7- Utilizar sofisticadas técnicas psicológicas al igual que neurofisiológicas (enmascaradas en términos como meditación, sadhanas ,técnicas de respiración o el renacimiento espiritual ) que sirven para anular la voluntad y el razonamiento de los adeptos; causándoles, en muchos casos, alteraciones psíquicas graves.
8- Propugnar un rechazo total de la sociedad y de sus instituciones. Fuera del grupo todos son enemigos, trogloditas, desadaptados (polarización entre el Bien/secta y el Mal/sociedad), la sociedad es basura y las personas que viven en ella sólo se interesan en la medida en que puedan servir al grupo.
9- Tener como actividades primordiales el proselitismo y la recaudación de dinero (cursos, talleres, actividades comerciales e industriales e incluso, en algunos grupos, actividades claramente delictivas). En el caso de las sectas multinacionales, el dinero recaudado es enviado, en buena parte, a las centrales de cada grupo.
10- Obtener, bajo coacción psicológica, la entrega del patrimonio personal de los nuevos adeptos a la secta o de grandes sumas de dinero. Los miembros que trabajan en el exterior del grupo tienen que entregar todo o gran parte de su salario a la secta. Y los que trabajan en las empresas pertenecientes a la secta, no cobran salario (aunque existan facturas, ya que, o no se cobran, o se devuelven). Es importante distinguir lo que es una actitud patológica individual - desarrollada al margen de la dinámica real del grupo del que un sujeto se hace dependiente- de lo que es una estructura básicamente generadora de comportamientos mórbidos (secta destructiva).
23 de septiembre de 2009
FRANCIS LUCCILLE...Transmite la antigua enseñanza de no-dualismo, la base común de Advaita Vedanta, Ch'an Buddhismo, Zen, Taoismo y Sufismo
Advaita es una palabra del sánscrito que significa "no dos". Sinónimo de Advaita es no-dualidad. Advaita no es ni filosofia ni religión. No-dualidad es una experiencia en la cual no existe la separación entre sujeto y objeto; un "yo" y el resto del universo; un "mi" y Dios. Esto es, la experiencia de la Conciencia, nuestra verdadera naturaleza. Esta se manifiesta como felicidad, amor o belleza absoluta. La Conciencia se define como "eso", sea lo que sea, que está leyendo estas palabras aquí, en este momento.
Un sabio es aquél que, conscientemente, vive como Conciencia. Dado que esta experiencia es impersonal y universal, realmente solo existe un sabio, mas allá de las aparentes distinciones de raza, género, edad etc. Un sabio no es necesariamente un guía espiritual y un guía espiritual no es necsariamente un sabio. Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein han sido ejemplos de sabios en el siglo 20. Ramana Maharshi aconsejaba la "investigación del yo" como método para los estudiantes menos avanzados. El estudiante que practica la investigación del yo, mantiene la atención enfocada en el origen del "pensamiento-yo" o el "sentimiento-yo" cada vez que se presentan. Una vez que se ha experimentado la iluminación, la investigación del yo continúa sin ningún esfuerzo. La atención espontáneamente vuelve hacia su fuente al final de cada pensamiento o sentimiento y no hay necesidad de continuar enfocando la atención. Los estudiantes avandados pueden ser llevados directamente a la experiencia de su verdadera naturalezak escuchando la verdad de labios del sabio-guru o a través de su presencia silenciosa. Esto se llama vía directa, la vía utilizada entre otros por Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein. El proceso de la investigación del yo continúa espontáneamente hasta que el cuerpo-mente-mundo se sumergen por completo en paz y felicidad. Todo lo que se puede decir acerca de esta experiencia de no-dualidad es solamente una pobre aproximación a nivel conceptual, algo únicamente indicativo. El Budismo Zen usa la metáfora de un dedo señalando a la luna, pero el dedo y la luna pertebeceb a dos mundos diferentes.
El Advaita trasciende todas las religiones, filosofias y nacionalidades. No divide sino que unifica. Los intransigentes de las diferentes religiones nunca pueden llegar a ponerse de acuerdo en sus conceptos acerca de Dios, pero los sabios procedentes de diferentes orígenes nunda están en desacuerdo acerca de la experiencia de la no-dualidad que ellos comparten. Los fundadores de todas las grandes religiones, han sido sabios.
La no-dualidad es la base del Hiduismo, Sufismo, Budismo Zen, Shivaismo de Cachemira y la enseñanzas de Cristo.
WU WEI's CORNER
Publicado por Guillermo
22 de septiembre de 2009
SOBRE LOS CONCEPTOS Y LAS IDENTIFICACIONES
Encantado, atormentado por el espectro de la humanidad, de la deidad, de la consciencia, mirando como el esclavo de Platón las sombras sobre la pared de su cueva, encerrado en el hospital de locos de la consciencia, es víctima de la historia que se cuenta en su mente, su diálogo interior. Como un león educado por vacas, que cree ser él mismo una vaca, pasa una vida de sufrimiento, al no ser lo que realmente es (tattvata). Toda condición es ilusoria, debido a Mâyâ, toda identificación es avidyâ, ignorancia, el origen del sufrimiento sin origen.
La irrealidad es mâyâ, los conceptos. El universo, la indefinidad de las cosas, la sociedad humana, todo el conocimiento humano, no es nada, sino conceptos virtuales; el espacio ‘infinito’, el tiempo ‘sin final’, etc., están solamente en la mente. La realidad, tat (Brahman, Âtman) es la cesación de la conceptualización, de la identificación con lo limitado.
Bernard Dubant "Âtman es el protagonista y el secreto (rahasya) del Advaita Vedânta"
Lecturas Advaita
LAS SESENTA Y CUATRO ARTES TANTRICAS
2. Un instrumento musical.
3. La danza.
4. La unión de danza, música y canto.
5. La caligrafía y el dibujo.
6. El tatuaje.
7. Decoración de ídolos con arroz y flores.
8. El arreglo floral.
9. Teñir la ropa y el cuerpo.
10. Colocación de mosaicos de vidrio.
11. Hacer la cama.
12. Las copas de agua musicales.
13. Drenaje y almacenamiento de agua.
14. La pintura, decoración y aseo.
15. Confección de collares, rosarios y guirnaldas.
16. Hacer turbantes y cinturones con flores y plumas.
17. Las artes teatrales.
18. Diseño de pendientes.
19. La preparación y mezcla de perfumes.
20. Vestir y distribuir las joyas elegantemente.
21. La magia o la brujería.
22. La destreza manual.
23. El arte de la cocina.
24. Preparación de bebidas y helados de manera apropiada.
25. El arte de coser.
26. Manualidades con lana y seda.
27. Solución de enigmas.
28. Juego de la rexcitación de versos.
29. La mímica y la imitación.
30. La lectura de cánticos tradicionales.
31. Trabalenguas
32. La esgrima, el arco y las flechas.
33. El razonamiento lógico.
34. La carpintería.
35. La arquitectura.
36. La taza del oro, la plata, las piedras preciosas y las joyas.
37. La química y mineralogía.
38. El color de las piedras, joyas y perlas.
39. El conocimiento de minas y canteras.
40. La jardinería y la medicina natural.
41. Reglas del combate entre gallos y carneros.
42. El arte de enzeñar a hablar a los loros.
43. Perfumar cuerpo y pelo.
44. Conocimiento de la escritura.
45. El arte de hablar y cambiar la forma de las palabras.
46. Conocimiento de dialectos y lenguas.
47. Decoración de carros ceremoniales con flores.
48. Dibujo místico, saber hechizos y trenzar brazaletes.
49. Ejercicios intelectuales relacionados con la poesía.
50. La composición de poemas.
51. La comprensión de diccionarios y vocabularios.
52. El arte del disfraz.
53. El ilusionismo
54. Diferentes clases de juegos.
55. La purificación a través de plegarias.
56. El deporte.
57. Conocimiento de costumbres sociales.
58. La ciencia de la guerra y las armas.
59. La gimnasia.
60. Poder juzgar a un hombre según su rostro.
61. El arte de versificar.
62. Las diversiones aritméticas.
63. Hacer flores artificiales.
64. Hacer figuras con arcilla
20 de septiembre de 2009
La Presenciación
Maharaj: ¿Merece usted lo que desea? De un modo u otro usted tiene que traba-jar por el cumplimiento de sus deseos. Invierta energía y espere los resultados.
Interlocutor: ¿De dónde voy a sacar la energía?
Maharaj: El deseo mismo es energía.
Interlocutor: ¿Entonces por qué no se cumplen todos los deseos?
Maharaj: Quizás no fue bastante fuerte ni duradero.
Interlocutor: Sí, ese es mi problema. Quiero cosas, pero soy perezoso cuando llega el momento de la acción.
Maharaj: Cuando su deseo no es claro ni fuerte, no puede tomar forma. Además, si sus deseos son personales, para su propio disfrute, la energía que usted les da es ne-cesariamente limitada; no puede ser más que la que usted tiene.
Interlocutor: Sin embargo, a menudo personas ordinarias alcanzan lo que desean.
Maharaj: Después de desearlo muchísimo y durante mucho tiempo. Incluso entonces, sus logros son limitados.
Interlocutor: ¿Y qué hay de los deseos no egoístas?
Maharaj: Cuando usted desea el bien común, el mundo entero quiere con usted. Haga suyo propio el deseo de la humanidad y trabaje usted por él. Ahí usted no puede fra-casar.
Interlocutor: La humanidad es obra de Dios, no mía. Yo estoy interesado en mí mismo. ¿No tengo el derecho de ver mis deseos legítimos cumplidos? No harán daño a nadie. Mis deseos son legítimos. Son deseos justos, ¿por qué no se hacen realidad?
Maharaj: Los deseos son justos o injustos según las circunstancias; depende de cómo usted los considere. Es solo para el individuo para el que una distinción entre justo e injusto es válida.
Interlocutor: ¿Cuáles son las líneas directrices para tal distinción? ¿Cómo puedo yo saber cuales de mis deseos son justos y cuales son injustos?
Maharaj: En su caso los deseos que llevan al sufrimiento son injustos y los que llevan a la felicidad son justos. Pero usted no debe olvidar a los demás. Su sufrimiento y su felicidad también cuentan.
Interlocutor: Los resultados están en el futuro. ¿Cómo puedo yo saber lo que serán?
Maharaj: Use su mente. Recuerde, observe. Usted no es diferente de los demás. La mayoría de sus experiencias son válidas para usted también. Piense clara y profun-damente, penetre la estructura entera de sus deseos y sus ramificaciones. Ellos son una parte importantísima de su entramado mental y emocional y afectan poderosa-mente a sus acciones. Recuerde, usted no puede abandonar lo que no conoce. Para ir más allá de usted mismo, usted debe conocerse.
Interlocutor: ¿Qué quiere decir conocerme a mí mismo? Al conocerme a mí mismo, ¿qué es exactamente lo que llego a conocer?
Maharaj: Todo lo que usted no es.
Interlocutor: ¿Y no lo que yo soy?
Maharaj: Lo que usted es, usted ya lo es. Sabiendo lo que usted no es, usted se libra de ello y permanece en su propio estado natural. Todo ello acontece de modo ente-ramente espontáneo y sin esfuerzo.
Interlocutor: ¿Y qué descubro?
Maharaj: Usted descubre que no hay nada que descubrir. Usted es lo que usted es y eso es todo.
Interlocutor: ¿Pero finalmente qué soy yo?
Maharaj: La negación última de todo lo que usted no es.
Interlocutor: ¡Yo no comprendo!
Maharaj: Es su idea fija de que usted debe ser una cosa u otra la que le ciega a usted.
Interlocutor: ¿Cómo puedo deshacerme de esta idea?
Maharaj: Si usted confía en mí, crea cuando le digo que usted es la presenciación pu-ra que ilumina la consciencia y su contenido infinito. Dése usted cuenta de esto y viva de acuerdo con ello. Si usted no me cree, entonces vaya usted al interior, inda-gando «¿qué soy yo?», o enfoque su mente sobre «yo soy», lo cual es ser puro y sim-ple.
Interlocutor: ¿De qué depende mi fe en usted?
Maharaj: De su penetración en el corazón de otras gentes. Si usted no puede ver de-ntro de mi corazón, vea dentro del suyo propio.
Interlocutor: Yo no puedo hacer ni lo uno ni lo otro.
Maharaj: Purifíquese usted por una vida bien ordenada y útil. Observe sus pensa-mientos, sus sentimientos, sus palabras y sus acciones. Eso aclarará su visión.
Interlocutor: ¿No debo renunciar a todas las cosas primero, y vivir una vida sin hogar?
Maharaj: Usted no puede renunciar. Usted puede dejar su casa y dar un disgusto a su familia, pero los apegos están en la mente y no le dejarán a usted hasta que usted conozca su mente por dentro y por fuera. Lo primero es lo primero —conózcase a usted mismo, todo lo demás vendrá con ello.
Interlocutor: ¡Pero usted ya me ha dicho que yo soy la Realidad Suprema!. ¿No es eso co-nocimiento de sí mismo?
Maharaj: ¡Por supuesto que usted es la Realidad Suprema! ¿Pero y qué? Cada grano de arena es Dios; saberlo es importante, pero eso es solo el comienzo.
Interlocutor: Bien, usted me ha dicho que yo soy la Realidad Suprema. Yo le creo a usted. ¿Qué es lo siguiente que tengo que hacer?
Maharaj: Ya se lo he dicho. Descubra todo lo que usted no es. Ni el cuerpo, ni los sentimientos, ni los pensamientos, ni las ideas, ni el tiempo, ni el espacio, ni el ser ni el no ser, ni esto ni eso —nada concreto ni abstracto que usted pueda señalar es us-ted. Una mera afirmación verbal no bastará —usted puede repetir una fórmula inaca-bablemente sin ningún resultado. Usted debe observarse continuamente —particularmente su mente— momento a momento, sin omitir nada. Esta presencia-ción es esencial para la separación entre el sí mismo y el no sí mismo.
Interlocutor: La presenciación —¿no es mi naturaleza real?
Maharaj: Para presenciar, debe haber algo que presenciar. ¡Estamos todavía en la dualidad!
Interlocutor: ¿Qué hay sobre presenciar al presenciador? ¿La presenciación de la presen-ciación?
Maharaj: Juntar palabras no le llevará a usted lejos. Vaya usted adentro y descubra lo que usted no es. Nada más importa.
[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]
15 de septiembre de 2009
CONCEPTO Y APLICACIONES DE LA RADIONICA
Considerando sobre la base de muchísimas investigaciones marginadas del conocimiento que toda materia, ya sea animada o inanimada, emite radiaciones que la caracterizan en forma de energía, la radiónica es la ciencia que estudia la detección e identificación de dichas radiaciones, preponderantemente las emitidas por los organismos vivos, donde la mente del operador del aparato radiónico puede ser armonizada para detectar dichas radiaciones.
Si pudiéramos utilizar todo nuestro poder mental los aparatos radiónicos serían innecesarios; pero desgraciadamente nuestra mente, en la generalidad de los casos, es incapáz de mantener un pensamiento con la tensión y energía necesarios para proyectarlos luego al paciente y lograr de esta forma los fines que nos proponemos.
La radiónica constituye la expresión moderna del viejo arte de la radiestesia, de cual mantiene únicamente la base de su funcionamiento o sea la capacidad para reaccionar frente a las radiaciones emitidas por toda clase de materia. Para tal fin ella constituye la forma instrumental de este arte, siendo los aparatos radiónicos muy simples en sus diseños siguiendo todos un mismo principio, permitiendo identificar y detectar dichas radiaciones, donde la mente del operador debe encontrarse armonizada con el aparato, para de esa forma poder detectar o "sintonizar" las emanaciones provenientes de cualquier clase de materia viviente o inanimada.
Los aparatos radiónicos funcionan conjuntamente con la mente del operador con la cual se complementan, ya que al funcionar como "extensiones" de su mente, dependen de la habilidad y sensibilidad.
De esta forma permiten percibir, localizar y diagnosticar enfermedades y su causa, debido a que la radiación de la materia viviente puede ser distorsionada o desarmonizada por estados patológicos ocasionados por la intrusión de esquemas energéticos pertenecientes a venenos, radiaciones, microbios o estados emocionales o psicológicos que perturban, produciéndose así la enfermedad.
La ciencia radiónica generalmente no utiliza el efecto terapeútico que puede brindar una droga o producto químico en forma directa sino sus radiaciones naturales, potenciadas o no, que son controladas o dirigidas por tales aparatos.
El objetivo de la radiónica es la eliminación o reinvención de las causas originales de los estados patológicos que aquejan al paciente, mediante el envío al organismo de sutiles formas de energía que inhiben o estimulan determinadas funciones orgánicas; o sea, armonizar nuevamente todos los esquemas de energía complejos que funcionan en cada organismo, produciendo su recuperación al eliminar bloqueos y abrir nuevamente los canales por los cuales fluya otra vez la energía vital.
La radiónica concibe actualmente un nuevo pensamiento en cuanto a salud y enfermedad.Considera la salud como un equilibrio total entre nuestro sistema de energía y nuestro vehículo físico, así como las fuerzas de la naturaleza.
Entiende al organismo humano como un conjunto de campos de energía en constante interacción. Cuando se produce un desequilibrio en tales sistemas, la consecuencia es la enfermedad, cuyos signos y síntomas se manifiestan en el plano físico y / o psíquico.
En el propósito y desarrollo de esta nueva terapia, se consideró sobre todo el aportar un método de tratamiento más sencillo y menos agresivo que la prescripción de fármacos, y que implicase además menor invasión física, inocuidad, fácil utilización y sobre todo mayor beneficio para la salud.
La radiónica utiliza fuerzas naturales para combatir la enfermedad. Tenemos la convicción de que la medicina está dentro del sujeto, y que solamente es preciso activar,estimular, y desbloquear la capacidad de autocuración latente en cada cuerpo.
La radiónica se mueve fundamentalmente en el campo de la física microvibratoria, ya que utiliza las ondas y vibraciones que captan y emiten los instrumentos radiónicos, por un fenómeno de resonancia e interferencia, para contribuir al normal funcionamiento fisiológico del cuerpo humano.
ASKLEPIO
Dr.Alejandro Pérez
12 de septiembre de 2009
ADICCION ESPIRITUAL.
Una persona espiritual se puede volver adicta a subidones espirituales, y de esa forma se pierde la experiencia de la Verdad. La adicción espiritual aparece cuando sucede algo estupendo y lo sientes igual que si estuvieses bajo el efecto de una fuerte droga. En cuanto lo obtienes deseas más. No hay droga más potente que la experiencia espiritual. El componente intelectual de esta adicción te hace creer que si tuvieses suficientes experiencias de este tipo, te sentirías bien todo el tiempo.
...Una persona espiritual está convencida de que no tiene ningún problema, cree que su ebriedad es distinta de las demás y opina que la solución reside en seguir espiritualmente ebrio permanentemente... Este problema perdurará mientras una parte de tí siga esperando el subidón de la experiencia... Te sientes genial durante un breve período de tiempo y después experimentas la reacción contraria... Cuando estas experiencias de subidones y bajones se suceden durante un tiempo suficientemente largo, empiezas a entender que la experiencia del subidón no es más que un péndulo al que le sigue un bajón... Éste es el movimiento del buscador, pero también es el movimiento del yo, pues siempre está interesado en las reacciones opuestas y en las iguales, y siempre está intentando mantener una experiencia y evitando otras... Mientras la identidad siga ligada a este movimiento, aunque estés en un subidón espiritual que te parezca muy noble, nunca llegarás a ser libre. Así no podrás ser libre, pues no podrás mantener la experiencia. Por su propia naturaleza, la libertad no tiene nada que ver con el mantenimiento de una experiencia concreta, pues la naturaleza de la experiencia reside en el movimiento... El yo personal cree que cuando se siente mejor está más cerca de su verdadera naturaleza y que cuando se siente mal está más lejos.
...La naturaleza de la experiencia consiste en cambiar o agitarse como las olas del mar. Se supone que eso es lo que debe hacer. La identidad empieza a salir del "yo", del buscador, para perseguir alguna experiencia en particular, hasta que llega, precisamente, a esto. Precisamente a esto. El centro está siempre aquí mismo. El centro ha estado aquí desde siempre. El buscador era el único que insistía en intentar llegar al centro de la experiencia espiritual del subidón... Aunque tu experiencia emocional o psicológica sea muy ordinaria, infeliz o extraordinaria, el centro seguirá estando aquí mismo. Y sólo desde aquí podrás empezar a asimilar que todo es una expresión del centro. Todo. Ninguna expresión es más auténtica que otra, pues en su centro no existe buscador alguno. Aquí mismo no hay nada. Todo es Uno.
Descubrirás que en ese centro no hay ningun yo. Sin ese yo en el centro, nadie puede juzgar si una experiencia determinada es la adecuada o si es espiritual... Todo es una expresión de ese centro y no hay nada separado de él.
...Cuando veas que el centro está vacío y que no contiene a nadie intentando ser otra cosa, te darás cuenta de que es mucho mejor que el mayor subidón espiritual. La verdad es igual de agradable, pero infinitamente más libre.
Adyashanti. La Danza del Vacío
No Dualidad.
Francisco.
8 de septiembre de 2009
SOBRE EL AMOR.
Amas aquello que eres, tu verdadero yo, y todo cuanto haces lo haces por tu felicidad. Hallarlo, conocerlo, amarlo es tu impulso básico. Desde tiempo inmemorial te has amado a ti mismo, aunque no con sabiduría. Pon tu cuerpo y tu mente con sabiduría al servicio del yo, eso es todo. Sé fiel a tu propio yo, ámalo de manera absoluta. No simules, no pienses que amas a los otros como a ti mismo. A menos que los hayas percibido como uno contigo, no puedes amarlos. No pretendas ser lo que no eres, no rehúses ser lo que eres. Tu amor hacia los otros es el resultado del autoconocimiento, no su causa. Ninguna virtud es genuina sin conocimiento de sí mismo. Cuando tengas un conocimiento cierto de que la vida misma fluye a través de todo lo que es, de que eres esa vida, lo amarás todo de manera natural y espontánea. Cuando te percatas de la profundidad y de la plenitud de tu amor por ti mismo, sabes que todo ser sensible y el universo entero están incluidos en tu afecto. Pero cuando ves cualquier cosa como algo separado de ti, no puedes amarla porque le tienes miedo. La alienación produce temor y el temor hace más profunda la alienación. Es un círculo vicioso.
Sólo el autoconocimiento puede romperlo. Búscalo con resolución.
Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso
7 de septiembre de 2009
VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA. EL DISCERNIMIENTO INTUITIVO DE LA REALIDAD ÚLTIMA.
Entre los cientos de Tantras existentes ninguno hay más vivo, más espontáneo, más inspirado, más directo y claro, que el Vijñana-Bhairava surgido de la escuela shivaita de Cachemira.
Ciento doce puertas a lo absoluto se describen, que van desde las meditaciones más metafísicas, a los actos más simples; desde la entrega devocional, a un estornudo; desde las más sofisticadas técnicas de kundalini hasta la simple mirada puesta en el cielo, incluyendo todas las practicas tradicionales de la mística hindú: aliento, kundalini, mantra, tantrismo sexual, bhakti, etc.
Todas las emociones y pasiones de la existencia, los goces sensuales o afectivos, las frustraciones o sufrimientos, pueden volverse soporte de ocasiones de Despertar. El menor acontecimiento cotidiano puede llevar a la Liberación última si se sabe ver y comprender desde el lugar adecuado.
El tantrismo está formulado para el Kali Yuga, la edad de las sombras, la edad de la materialización y desespiritualización total de la manifestación. Toma entonces como soporte la misma inevitable materialidad que invade la existencia de nuestro tiempo y que, si no se sabe afrontar, ahoga al espíritu.
«La misma llave que cierra la puerta, también la puede abrir»... pero hay que saber hacerla girar en el otro sentido.
Lejos de considerar al mundo como un lugar de desengaño y sufrimiento, el Tantrismo considera al mundo positivamente como una teofanía o símbolo; contempla las esencias a través de las formas.
El camino que propone es la unión con los arquetipos celestiales de las cosas creadas. En palabras de Frithjof Schuon: «el Tantra es la espiritualización –o interiorización- de la belleza, así como de los placeres naturales en virtud de la transparencia metafísica de los fenómenos. En resumen: el Tantra es nobleza de sentimientos y experiencias; excluye todo exceso y va mano a mano con la sobriedad; es un sentido de los arquetipos, un retorno a las esencias y a la primordialidad.»
El tantrismo posee una base metafísica rigurosa y, al menos en sus ramas más elevadas, es claramente tan «no-dual» como el vedanta-advaita. Sin embargo a diferencia de éste, considera que la comprensión directa a través de la pura intuición intelectual es de enorme dificultad para los seres de esta «edad sombría» y que, por tanto, es necesario el apoyo desde lo denso tomando las formas para, lo más rápidamente posible, deshacerse de ellas hacia la Consciencia. Ese coger la forma y abandonarla es un tema recurrente en el texto que nos ocupa.
La importancia dada a la manifestación conlleva una revalorización del cuerpo. Pero el cuerpo del que habla el tantrismo no es lo que nosotros actualmente llamamos cuerpo; no es el reducido objeto físico idolatrado en que se ha convertido en nuestro mundo contemporáneo. Cuando aquí se habla del cuerpo se entiende un cuerpo «amplio» que incluye una vivencia de la sensibilidad sutil; se entiende un cuerpo arquetípico, huella microcósmica del macrocosmos, lugar privilegiado, por lo inmediato, para ver el reflejo de lo Absoluto.
De la misma manera, la importancia dada a la manifestación conduce a una revalorización de la naturaleza. Pero aquí la naturaleza no es el lugar de esparcimiento sensorial que propugna el actual neo-paganismo ecológico. Aquí la naturaleza es el lugar de las teofanías, es la manifestación en lo material del esplendor de lo Absoluto, bañada no por la luz del sol físico, sino por la luz de la Comprensión, la luz de la Consciencia, la luz de lo Sagrado, la «dorada luz del Thabor» de nuestra tradición.
La total apertura y espontaneidad en la que se sumerge el tantrismo conlleva también una cierta libertad con relación a las reglas ortodoxas. Esto no debe de interpretarse en términos de anarquismo o de adolescente subversión. Aquí transgredir quiere decir transcender, atravesar hacia arriba y no hundirse hacia abajo. Los extremos se parecen ...
En el tantrismo todo y todos tienen cabida, no se hace distinción de raza, casta, sexo o creencia.
Sin embargo, tal y como vamos viendo, no debe de engañarse el lector ante la aparente facilidad de la propuesta tántrica. Que el tantrismo abra las puertas a todos y que use todo lo que aparece en la manifestación, solo significa que, a priori, nadie y nada es excluido. Pero acceder a una exploración tántrica exige por parte del adepto esa capacidad de ver la transparencia metafísica de los fenómenos, o dicho de otra manera; ver las esencias en las formas; algo mas bien excepcional en estos tiempos del Kali Yuga y sobre todo para Occidentales.
Se dirige nuestro texto a aquellos seres de «alta intuición intelectiva» o de alta espiritualidad si se quiere emplear otro lenguaje, a esos seres llenos de voluntad inspirada, capaces de usar la forma como trampolín para el salto hacia la esencia.
Sin esa capacidad previa olvidémonos del tantrismo. Solo saltaremos de una forma a otra en horizontal y nunca se dará el salto de nivel.
¿Quién hoy en día es capaz de semejante salto? ¿hay alguien capaz de remontar desde el gozo sensorial al Gozo del Ser? ¿hay alguien capaz de penetrar desde la grandiosidad de la naturaleza en la Grandiosidad de lo Absoluto? ¿hay alguién capaz de remontar desde la belleza del arte, a la Belleza en si, atributo de Lo Real? ¿quién invocando el Nombre de Dios queda absorbido a su presencia?
De ninguna manera deberá tomarse el tratado como un conjunto de «técnicas», un libro de recetas que, seguidas como si fuera un método, nos llevan a lo Total. Nada más lejos de una vía directa como esta. Este es un texto de ratificación, de reorientación, de aclaramiento de lo visto o intuido.
Para aquellas personas de alta vocación espiritual que se acerquen al texto, éste se convertirá en una confirmación de su vivencia y será una alegría el reconocerse en lo formulado hace más de veinte siglos.
Vijñana Bhairava Tantra. El discenimiento intuitivo de la realidad última
Bhairava (La Consciencia) y Bhairavi (La Energía), amorosamente unidos en el mismo conocimiento, salieron de lo indiferenciado para que su dialogo iluminara a los seres.
Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:
Oh Dios, tu que manifiestas el universo y gozas de esa manifestación, tu no eres otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del Trika, que es la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Sin embargo, tengo todavía algunas dudas.
Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta, ¿Cuál es la naturaleza esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada a los fonemas? ¿En la realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava? ¿En un mantra en particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra que vive en cada palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula del universo? ¿Reside esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido «HA»? ¿O bien es únicamente la Shakti?
¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está compuesto sólo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no tendría más objeto. La transcendencia no puede ser diferenciada en sonidos y en partículas ya que su naturaleza indivisa no le permite encontrarse en lo múltiple.
¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!
¡Perfecto! ¡Perfecto!. Tus preguntas, oh bien amada, forman la quintaesencia de los Tantra. Yo voy a exponerte un saber secreto. Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo. Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos al pensamiento dual.
Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una practica espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.
El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en la plenitud de la consciencia del Si. Este estado de Bhairava esta lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti. En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración? Solo esa condición de Bhairava reconocida como suprema es la Gran Diosa.
Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la posee, ni entre la substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo. La energía de las llamas no es algo diferente del fuego. Toda distinción no es más que un preludio a la vía del verdadero conocimiento.
Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre Shiva (La Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo divino. Tal y como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del Si-mismo.
La diosa dijo:
Oh dios de dioses, tu que llevas el emblema del tridente y la guirnalda de cráneos, dime: ¿por que medios se puede discernir el estado bhairaviano de plenitud, ese estado inexpresable, fuera del espacio y del tiempo?
¿En qué sentido se afirma que la suprema Diosa es la apertura que permite acceder a él?
¿Puedes responder con el lenguaje convencional a estas cuestiones absolutas?
Oh Bhairava, enséñame afín de que mi conocimiento llegue a ser total.
Bhairava respondió:
PLENITUD INTERIOR Y ABSORCIÓN EN LA ENERGÍA DEL ALIENTO.
1. Expiración, hacia arriba; inspiración, hacia abajo: sobre la suprema Energía compuesta de estos dos polos, se debe ejercer un empuje ascendente. Estando mantenido en su lugar de origen cada aliento, la plenitud se establece entre dos respiraciones.
2. Espacio vacío interior (Bhairava, pausa a pulmones llenos, Plenitud, la Consciencia), espacio vacío exterior (Bhairavi, pausa a pulmones vacíos, Vacío, la Energía): sobre esta pareja que forman los dos alientos, hay que ejercitarse sin interrupción. De esta manera, oh Bhairavi, la maravillosa belleza de la Consciencia y de la Energía se desvela (en la unión –yoga- que integra los contrarios).
3. Si la energía, en forma de aliento, no puede ni entrar ni salir; libre entonces de toda dualidad, ella se expande en medio. Por mediación suya, se accede a la Esencia Bhairaviana.
4. Que uno se entregue a la pausa del aliento tras la expiración o bien tras la inspiración. Al final de esta practica, la energía se dice que esta «sosegada» (quietud sicosomática) y, gracias a ella, un estado de Ser sosegado se revela (la serenidad del Ser).
B. LA KUNDALINI. LOS CHAKRAS.
5. Considera la Shakti (La Energía) como una viva luminosidad, cada vez más sutil, llevada de centro en centro, de abajo hacia arriba, por la energía del aliento, a través del tallo de la flor de loto. Cuando esa energía se sosiega en el centro superior, entonces ocurre el despertar de la Consciencia.
6. Como un relámpago, de chakra en chakra, poco a poco, hela aquí que surge hasta la cumbre de la cabeza: ¡y ahí ocurre el gran Despertar!.
7. Imagina las letras sánscritas en esos focos de consciencia, primero como letras, luego más sutilmente como sonidos, a continuación como el sentimiento más sutil. Entonces déjalas de lado y se libre. Aquel que se ha liberado gradualmente de las tres condiciones: grosera, sutil y suprema, al fin se identifica con Shiva (La Consciencia).
8. Concentra la atención en el entrecejo, mantén tu mente libre de todo pensamiento dualizante, deja que tu forma sea llenada con la energía del aliento hasta la cumbre de la cabeza y, allí, báñate en la espacialidad luminosa.
ENTRADA EN EL VACIO INCOMPARABLE DE LA CONSCIENCIA.
A - MEDITACIONES LUMINOSAS.
9. Imagina los cinco círculos coloreados de una pluma de pavo real, como si fueran los cinco sentidos diseminados en el espacio ilimitado y manténte en la espacialidad (en la vacuidad) de tu propio corazón (de tu centro, del centro del ser).
10. Vacío, pared, receptáculo supremo (la pura Consciencia), cualquiera que sea el objeto de contemplación, él es la matriz de la espacialidad (vacuidad) de tu propio espíritu.
11. La atención fijada en el interior del cráneo, los ojos cerrados, ve el espacio entero como si fuera absorbido por tu propia cabeza, estabilizando el pensamiento, poco a poco la espacialidad (la vacuidad) de tu espíritu, lo Altamente Reconocible, lo Absoluto, será reconocido.
12. En el centro se yergue el canal central. Que se medite sobre él bajo la forma de esta Diosa semejante al tallo del loto, idéntica a la bóveda celeste interiorizada en la cavidad y la vacuidad del corazón: entonces el Dios resplandecerá.
13. Utilizando la mano, se deben bloquear las aberturas de los sentidos. En cuanto se percuta el entrecejo, el punto luminoso que se haya percibido se desvanecerá poco a poco: entonces, en esa desaparición, he aquí la suprema morada.
14. Esta llama sutil, nacida de la efervescencia (los fosfenos producidos al presionar los ojos), semejante a la marca roja del iniciado (tilak), es necesario visualizarla en el corazón y en la cumbre de la cabeza: finalmente al desaparecer esa efervescencia, uno se absorberá en la Consciencia resplandeciente.
B - MEDITACIONES SONORAS.
15. Consigue el Brahman supremo aquél que se sumerge en el sonido absoluto, puramente interno, situado en el receptáculo de la oreja; sonido ininterrumpido, tumultuoso como un río.
16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud; que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.
17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de vacío.
18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido (en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del firmamento se desplegará.
19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta, entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.
C - MEDITACIONES SOBRE EL CUERPO
20. Que se evoque el espacio vacío e ilimitado en su propio cuerpo y en todas las direcciones a la vez: entonces, para un ser libre de dualidad mental, todo se vuelve espacio vacío e ilimitado.
21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el cuerpo, el pensamiento quedará vacío.
22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.
23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción mental, se recobra la Esencia no dual.
24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente, consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá permanente.
25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se pasará más allá de lo meditable.
ABSORCION SOSEGADA EN LA INTIMIDAD DEL CORAZÓN.
27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se impondrá.
28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo indescriptible.
29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la serenidad.
30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.
31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.
32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y sobre la muerte misma.
33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su fusión de pura Consciencia.
34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos (remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.
35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se llegará a ser maestro en esta absorción.
36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes. Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara con él.
37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante.
EL CENTRO Y EL DESPERTAR MÁS ALTO.
39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la Realización se expande en toda su intensidad.
40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su totalidad, bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo, surgirá el Despertar supremo.
41. El yogui debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el Conocedor).
BEATITUDES.
43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.
44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.
45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno» (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.
46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».
47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).
48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.
49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.
50. Si el yogui se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute, él se identificara con la felicidad misma.
51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas: porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción.
52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece.
MUDRAS, GESTOS, POSTURAS Y DESVANECIMIENTO DEL SOPORTE.
54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.
55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y se expande en plenitud.
56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el apaciguamiento.
57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.
58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en la paz.
59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.
60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema, entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al Océano Divino.
EL INEXPRESABLE ESPLENDOR. BHAIRAVA SE INSTAURA.
61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor instantáneamente si, contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se sumerge ahí una mirada sin flaqueo.
62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.
63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.
64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de despertar).
65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.
66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.
67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.
68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman eterno.
69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza de la Energía se revelará.
70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado supremo).
71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.
72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real).
REPLIEGE A LA FUENTE DE LA ENERGÍA DE LA VOLUNTAD Y PERFECTA OMNIPENETRACIÓN.
73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo, que se le ponga fin bruscamente. Cualquiera que sea la fuente de la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.
74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.
75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.
76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a ser Shiva.
77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.
78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera, de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola.
B - ILUSION Y FELICIDAD
79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así debe uno llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la felicidad.
80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro inmóvil que está entre ellos.
81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la dicha.
82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.
REALIZACIÓN DEL SI ABSOLUTO. CONOCIMIENTO DEL UNO.
83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).
84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco tiempo se llegará a la omnipresencia.
85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.
86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.
87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.
88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.
89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.
90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».
91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el eterno Brahman.
92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente.
ILUMINACIÓN SUPREMA Y NIVELACIÓN. REHABILITACIÓN DEL PENSAMIENTO Y DE LOS ORGANOS Y LIBERTAD ABSOLUTA.
93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera o hacia dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es omnipenetrante ¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.
94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá la plenitud esencial.
95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se manifiesta.
96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.
97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la plenitud inefable.
98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).
99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.
100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.
101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto accede al «Sin-segundo».
102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.
103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.
104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.
105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.
106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin.
BHAIRAVA APACIGUADO EN EL CUAL LA LIBERTAD SE MANIFIESTA PLENAMENTE.
107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que, gracias a la consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero. Recitando el nombre de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca), llegas a ser Shiva (La Consciencia).
108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.
109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»: aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas significan.
110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno se apacigua.
111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.
112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.
... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.
... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.
... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la Maravilla Bhairaviana.
CONCLUSION
Así, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de agitación acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento dualizante y llega al conocimiento perfecto.
Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.
El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.
El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.
La diosa planteó entonces su última pregunta:
Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?
Bhairava respondió:
Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...
Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.
La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...
Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...
Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.
Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.
La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta esencia es el baño ritual.
Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración profunda.
Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.
Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior; enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).
Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.
Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru. Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica. Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.
Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!. ¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente?. La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.
La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra. Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.
Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.
Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado.
Fuente: "Todo es lo mismo" Publicado por Aranzazu
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