Kothari:
Creo que lo que él dice es... Cuando lo conocí... Hace unos cinco años que lo
conozco. Y muchas veces me hace recordar ese pasaje delIsavasyopanishad,
"asmai nayatu patha", "¡Oh
fuego, que nos conduces al camino correcto!" Creo que hay una especie de
fuego en él que a veces, me temo, puede espantar a alguna persona que no
comprenda lo suficiente, al menos intelectualmente, lo que está tratando de
comunicar. Por lo que yo entiendo, él no está abogando por nada. Toda su
aproximación es... que no tiene sistema. Dice algo sobre esos estados — que es
su estado natural. Pero la cuestión es, de acuerdo a lo que él dice, que todo
esto de alcanzar, de obtener algo, este estado de tratar de ser como alguien,
comparando algo con algún estado imaginario que uno ha formulado, una imagen
que tenemos por leer sobre esos temas — es una actividad fútil. Está reforzando
la estructura mental, está reforzando la estructura del pensamiento, y le está
dando vida — lo cual, según sus palabras, es completamente inútil. Esa es la
causa misma de nuestra miseria, de todos nuestros problemas. Parece que él lo
ha visto por sí mismo. Y la estructura estalló, toda la cosa se resquebrajó por
dentro, y, como él dice, ni siquiera sabe por qué. Ese es el estado de
no-saber. Cuando dice eso, me recuerda las palabras de Jnaneswar que dice,
"No sé quién soy ni en dónde estoy". Incluso avidyase ha ido,
y vidya se ha ido también. Entonces, sólo quería recordarles a
algunos de quienes están aquí... que la novedad de la expresión, sea lo que
fuere que está tratando de comunicar, es más vieja que las colinas y fresca
como las vibraciones de "esa cosa" ahora. Es tan fresca o incluso más
fresca que las palabras que estoy diciendo ahora, que los sonidos que están
escuchando. Es más fresca que eso. Es sanatana [antigua]
y puratana [vieja]. Pero, según él, requiere un tremendo coraje.
Otra
cosa que he notado en él es una suerte de —estoy
hablando personalmente acerca de usted— pero, como no hay personalidad, no
tiene importancia. [Risas] — una tremenda, osadía, "abhayam
tattva samsuptih". Otra vez citaría al Gita, las daivika
sampatti [cualidades divinas], eso no es algo que se dé en el hombre
común, en el cual el miedo animal está funcionando todo el tiempo, como él
mismo dice. Pero él no sale de ese estado. No sé cómo fue que entró. Pero hay en él una tremenda osadía y un
sentido de entrega de sí mismo. No es un espécimen perfecto que posea todas las
virtudes. Se molesta, y se enoja también. Por momentos uno ve la nube de la furia
en su rostro, y después de un minuto otra vez la luna llena resplandece,
sonriendo. Las nubes se fueron de repente. Así que, él dice que no hay
ningún riesgo en eso. Probablemente, en lo que trata de comunicar, haya alguna
propuesta. Dice que uno no tiene el coraje para tirar la toalla. Uno no tiene
la osadía. "[Inaudible]... tiene que desaparecer". Dice,
"También desháganse del que habla". Espero que alguno de ustedes haya visto lo interesante de lo que él
trata de transmitir.
Interlocutor:
Cuando hay hambre y dolor en el cuerpo ¿qué sucede?
UG:
Le diré. Primero que nada, no hay hambre en absoluto, en el sentido común en el
que usamos la palabra. Es una cuestión de pura y simple química. Y luego está
lo que usted llama hambre que es como cualquier otra sensación. La consciencia
o la vida, o como quiera llamarlo, se vuelve consciente de eso [llamado
hambre]. Y al momento siguiente ya no está ahí. Se fue. No lo presiona para que
busque comida. Y luego, otra sensación está llegando. Es un movimiento continuo.
Uno está mirando algo y el asunto se terminó. Probablemente el cuerpo se vuelva
más y más débil, si uno no come. La gente me da comida; entonces como. De otra
forma, no hay hambre en absoluto. Y el dolor, hay dolor físico. Como no hay
continuidad del pensamiento, tal como lo indiqué, no hay continuidad del dolor.
Éste llega en impulsos de la misma forma en que usted está arrojando palabras.
No hay continuidad del dolor. No quiero usar la frase dolor psicológico porque
nos involucraríamos en..., porque sólo crearíamos confusión. Sólo existe el
dolor físico. Pero incluso ese dolor no es continuo, y de esa forma no es tanto
dolor, en el sentido en que normalmente usamos el término.
Interlocutor:
¿De qué forma o con qué método se llega a ese estado?
UG:
¿Cuál estado? Cuando el movimiento en la dirección de querer estar en vuestro
propio estado natural o en el estado de Dios sabe quién, vuestro ídolo, o
vuestro héroe, o vuestro maestro — este
movimiento en cualquier dirección, los está alejando de ustedes mismos. Eso
es todo lo que estoy indicando. Cuando el movimiento no está, usted está en su
estado natural. Así que, la sadhana, el método, el sistema, o la técnica,
lo están alejando de usted mismo en la dirección del estado en el cual quiere
estar, y ese es el estado de algún otro. Como ya dije, usted posee el
conocimiento acerca de este estado. Desgraciadamente, demasiadas personas han
hablado de esto. Yo ya me he equivocado también, quizás. Échenlos a golpes a
todos. [Kothari: "¡No ahora! - Risas] Sí, arrójenme una piedra y váyanse.
[Kothari: "No tienen ninguna".] Mi
único interés es que se vayan. Si pueden hacer eso, nunca más irán a escuchar a
nadie. Alguien
en la audiencia: Si le tiro una piedra, me meterán preso. UG:
No seré yo quien lo lleve a la cárcel. Ese es un problema con la sociedad en la
cual estamos atrapados. Yo no puedo ayudarlo. No seré el primero en quejarse
por eso. ¿De quién es el cuerpo? Si recibe un golpe, eso esto todo,
probablemente; ese el final. ¿No están aburridos? Puedo seguir. Esto fue
suficiente, supongo.
No he dicho nada. Eso que
todos ustedes creen que dije es un montón de pavadas.
Creen que tiene sentido. ¿Cómo puede tener sentido? Si piensan que tiene sentido, entonces no han entendido nada. Si
piensan que no tiene sentido, entonces tampoco han comprendido nada. Son
sólo palabras, están escuchando este ruido —palabras, palabras, palabras—
arrojadas mecánicamente por este organismo. No sé cómo ni por qué llegan.
Desearía saberlo. Desearía saber cómo fue que caí en... ¿qué estado?. Siempre
me irrita cuando las personas me preguntan "Dígame algo sobre..".
¿Sobre qué estado? ¿De qué estado están hablando? Yo conozco Mysore. Estoy en
el Estado de Mysore. ¿Cómo lo sé? Porque la gente me dice que estoy en Mysore.
Entonces, ¿en qué estado quieren estar? Eso es vuestro estado natural, se los
estoy diciendo.
Lo
que los aleja de su estado es este movimiento cuya dirección es querer estar en
un estado diferente al de ustedes. Ser uno mismo no requiere tiempo. Si soy un
completo idiota, permanezco un completo idiota. Punto. No quiero ser un hombre
inteligente. Incluso si mi vecino saca ventaja de su inteligencia
extraordinaria y me explota, buena suerte. ¿Qué puedo hacer? Aceptar la
realidad, esta es la realidad del mundo. No existe otro mundo. No existe otra
realidad, una realidad última. Esta es la única realidad. Uno tiene que
funcionar en este mundo. No pueden escapar del mundo. ¿Cómo podrían escapar del
mundo? Si ustedes son ese mundo. ¿Adónde van a ir? ¿A esconderse en una cueva? Háganlo, pero se llevarán sus pensamientos
con ustedes. No pueden escapar de su sombra. Ésta los seguirá a todas partes.
Así que, no pueden hacer nada con respecto al pensamiento. Eso es todo lo que
estoy diciendo. Cuando uno comprende lo absurdo de todos sus esfuerzos por
hacer algo con respecto al pensamiento — está creando el problema; es miseria
para uno; no puede hacerse nada — cuando uno no puede hacer nada, cuando uno se
da cuenta que no puede hacer nada al respecto, entonces desaparece [el
pensamiento]. Uno deja de utilizar el pensamiento como un medio para procurarse
algo. Quiero
decirlo otra vez. Usted desea. Si no desea, si no quiere nada, no hay
pensamiento en absoluto. ¿Lo entiende? Querer es pensar, no importa qué quieran
—sea auto-realización, o Dios— quieren algo, y eso significa que tendrán que
usar este instrumento [el pensamiento]. Esos no son vuestros pensamientos, esos
no son vuestros sentimientos. Puede que no les guste. Ellos pertenecen a algún
otro. Ustedes quieren hacerlos de su propiedad. Los han hecho desgraciadamente
de su propiedad. Es por eso que hacen todas esas preguntas. ¿Por qué preguntan
todas esas cosas? Esas preguntas han sido puestas allí frente a tantas personas
— todos los sabios, los santos y los salvadores de la humanidad, los hombres
santos vivos y muertos. Todos ellos están dispuestos a contestar. Ellos han
compuesto infinidad de canciones de cuna. Vayan a escucharlos y luego a dormir,
si quieren. Eso es lo que les interesa. Quieren
que alguien les dé una palmadita en la espalda y les diga, "Oh, bien, muy
bien, lo está haciendo muy bien. Haga más y más de lo mismo y alcanzará el
destino al cual quiere llegar". ¿Cuál es el destino al cual quieren
llegar? Ser gentiles, mansos, ser suaves, hablar con susurros. Vean, si van a
alguno de esos monasterios en occidente, los Trapenses, ellos sólo susurran. Ni
siquiera entienden lo que el otro está diciendo. Ese es el secreto para el
camino espiritual.
Kothari:
Cuando un hombre está enamorado, habla a su amada susurrando. ¿Qué problema hay
según usted en que alguien hable de esa forma?
UG:
Ninguno en absoluto. Me pregunto si realmente la ama. [Risas]. Ni siquiera
tendrían que hablar al respecto. Ustedes quieren confirmarle a sus parejas que
las aman. No tiene absolutamente ningún valor, ese amor. Eso no es de ninguna
manera amor. Pueden llamarlo amor. No quiero entrar en eso. Es un tema
prohibido. Me preguntan, "¿Tiene algo que decir al respecto...?" Es
una palabra de cuatro letras. Es como cualquier otro término —
"perro", "cerdo", "amor". Cuando se enamoran,
¿puede darse alguna relación? ¿Pueden tener ustedes alguna relación? Este es su problema. Todo el tiempo están
tratando de tener alguna relación con las personas. No pueden tener ninguna
relación con nadie en absoluto. "El amor es relación". "La
vida es relación". Toda esa estupidez. Tan trillado. Basura. Memorizan y
repiten esas frases. Todas ellas se vuelven frases elegantes en estos tiempos.
"Libertad", "la libertad primera y última", y "la
libertad que surge entre medio". ¿Qué es todo ese disparate? Es como
cualquier otra frase trillada, cualquier otra basura que esas personas están
repitiendo. Han memorizado un nuevo grupo de frases. Eso es todo lo que hacen.
Se sientan y discuten interminablemente acerca de este "estar
alerta". ¿De qué hablan? ¿Cómo podrían estar conscientes de esto? ¿Cómo
podrían estar todo el tiempo apercibidos de esto? Si se vuelven conscientes de
esto una sola vez en la vida, toda la estructura colapsa; cae en su justo
lugar. No tienen que hacer nada al respecto. Así que, no significa
absolutamente nada. Pueden hablar de estar alerta —con o sin opciones— o sobre
el condicionamiento. El condicionamiento — ¿qué pueden hacer al respecto? El
condicionamiento es inteligencia. No pueden hacer ni una maldita cosa al
respecto. Usted no puede librarse de eso. Si quiere liberarse de su
condicionamiento, o desacondicionarse y todo ese disparate que anda por ahí...
¿Cómo hará para desacondicionarse a sí mismo? Usted crea otro condicionamiento
— en vez de repetir los Upanishads repetirá alguna otra cosa, los
libros de moda.
Interlocutor:
¿Cuál es el secreto para la felicidad completa?
UG:
No existe la felicidad. Nunca me hago esa pregunta. Tanta gente me hace esa
pregunta: "¿Es feliz?" ¿Qué quiere decir? Es una pregunta extraña.
Nunca me pregunto eso, "¿Soy feliz?" La felicidad completa es una
invención.
Kothari:
¿Quiere decir una invención de la mente?
UG:
No hay mente. ¿Dónde está la mente? ¿Es algo separado del cuerpo? ¿Puede
distinguirse del cuerpo? ¿Es algo aparte? Esas preguntas no tienen ningún
sentido. Uno no tiene forma de separase a sí mismo de lo que está sucediendo.
Al momento en que uno se separa significa que posee algún conocimiento al
respecto — el conocimiento dado ya sea por los biólogos, o los fisiólogos, o
los psicólogos o los religiosos. De manera que a través de eso están mirando el
asunto. No pueden experimentar nada sin el conocimiento. Esto no es algo que
puedan experimentar, ni hablemos de Brahman o de la Realidad. No pueden experimentar
esto. Pueden hacerlo solamente mediante una abstracción. ¿Y cuál es esa
abstracción? Es el conocimiento que tienen sobre esto. Ese conocimiento ha sido
colocado allí. Su madre le dijo, o su vecino o su amigo le dijo que eso es una
mesa. Qué diablos es eso, usted no lo sabe, más allá de lo que le han dicho.
Cada vez que observa esto, tiene que repetirse a sí mismo que eso es una mesa.
¿Para qué está haciendo eso? Eso es lo que le pregunto. Esta es la continuidad
de la que estoy hablando. Quieren asegurarse a sí mismos de que están allí. El
"yo" no es nada más que la palabra. No existe ningún "yo"
independiente de la palabra. Tal vez encuentran un paralelo para esto que estoy
diciendo en Shankara o Dios sabe quién.
Kothari:
Totalmente, totalmente. Porque esto es lo mismo de lo cual ellos han hablado.
UG:
Sí, sí. La consciencia de la que hablo, es un estado en donde no hay división
que diga que uno está dormido, que uno está despierto, que uno está soñando...
No hay ninguna división. Ni siquiera sé si estoy vivo o muerto. Este es mi
estado. No tengo forma de saberlo por mí mismo. El médico puede venir y decir
"quiero examinar su pulmón, su pulmón está perfectamente bien — hay latido
en el corazón, hay esto, aquello y lo otro — está vivo". Perfecto. Estoy
encantado. Me han asegurado que soy un ser vivo. Pero...
Interlocutor:
¿Cómo sabe en un determinado momento si está en el Estado Natural?
UG:
Eso, como dije, nunca puede formar parte de la existencia consciente. Eso comienza a expresarse a sí mismo. La expresión
de eso es energía; y eso es acción. Está actuando todo el tiempo. Este no
es un término místico. Lo que entiendo por acción es que la acción siempre está
teniendo lugar en el exterior. Los sentidos están trabajando a su máxima
capacidad todo el tiempo. No porque uno quiera mirar algo en particular. No
queda tiempo ni para pestañear. Los ojos deben permanecer todo el tiempo
abiertos. Y cuando se cansan, el cuerpo tiene su propio mecanismo incorporado,
el cual interrumpe la sensación. Y luego vuelve otra vez.
Interlocutor:
¿Cuál es ese mecanismo?
UG:
¿Que cuál es? Supongamos que yo le diera una respuesta. Luego, ¿dónde queda
usted? ¿Puede separarse de ese mecanismo? Eso es lo que estoy diciendo. Puede
separarse del mecanismo y observarlo tan sólo mediante el conocimiento, ya sea
que el conocimiento provenga de un físico o de un santo o de un sabio. Y eso no
vale nada. Porque usted proyecta ese conocimiento sobre lo que observa, y ese
conocimiento es el que está creando esas experiencias. Esto no puede volverse
parte de la estructura del experimentar. Ese es el problema. Quieren
experimentar esto. Pero eso no puede suceder de ninguna manera. Ya sea que
hablemos de la consciencia o de la vida o del estado de no-saber o de los
objetos que nos rodean. ¿De qué forma se está expresando esto a sí mismo? Se
está expresando como energía, se está expresando como acción, en su particular
manera. Si uso algunas palabras, "Esto es consciente de sí mismo, es
consciente de su propia e increíble muerte, es consciente de sí mismo";
todas esas frases pueden sonarles muy místicas — pero no lo pueden
experimentar.
Los
fisiólogos del cerebro, por citar a alguien, están tratando de entender el
cerebro. Y tienen que encontrar alguna forma de definirlo. Ellos lo han
definido como un instrumento por el cual pensamos. No están del todo seguros.
Uno no puede separarse del cerebro y su actividad y observarlo. ¿Pueden mirarse
la espalda y decirme algo sobre su espalda? Alguien más tiene que venir y
decírselo. Y ese tendrá sus propias ideas, su propia fantasía. "Tiene una
espalda recta". El médico siempre observa a la gente. Y desde su punto de
vista, el diría que ese hombre está enfermo, que su espalda no es correcta, y
así todo lo demás. O, si ven a un pintor, su descripción es algo diferente. Así
que, esto es algo que no puede comunicarse a otra persona. ¿Pueden ustedes
comunicar la experiencia sexual a alguien más? O cualquier experiencia, de
hecho. Eso es lo que todos están tratando de hacer — el pintor, el poeta, el
escritor... Está tratando de comunicar cierta experiencia, que él considera
extraordinaria, a través de su medio — escribir poesía, la cultura... Es como
cualquier otro artista.
Interlocutor:
¿Cómo reconcilia su existencia con el mundo?
UG:
No me preocupo. ¿Existo en este mundo? ¿Existe el mundo? ¿Dónde está el mundo?
No estoy tratando de ser inteligente con todas esas frases. No sé nada sobre
eso. ¿Estoy hablando, estoy diciendo algo? Esto es como el aullido de un
chacal, o el ladrido de un perro o como el rebuznar de un burro. Si pueden
ponerlo en ese nivel, y tan sólo escuchar la vibración, están fuera, se irán de
aquí, y nunca volverán a escuchar a nadie por el resto de sus vidas. Así se
termina. No tiene que ser la charla de un hombre realizado. Comprenderán que no
hay "yo" que realizar. Eso es todo. No hay más centro aquí. Está
funcionando de una manera extraordinaria.
Interlocutor:
Cuando se apagan los órganos sensoriales..., si esos órganos no funcionan en
absoluto, de hecho, hay muerte; ¿está el estado de "no-saber" aún
funcionando?
UG:
No existe la muerte. Usted nunca ha nacido. No ha nacido en absoluto. [Risas]
No trato de mistificar. Porque la vida no tiene comienzo, tampoco tiene fin.
¿Tiene un comienzo, tiene un final? Aquello que crea el comienzo es su pensamiento.
¿Por qué les preocupa la muerte? No hay absolutamente ninguna muerte. Su
nacimiento y su muerte nunca podrán ser parte de su estructura del
experimentar. Si quisiera experimentar la muerte, usted no va a estar allí
cuando eso suceda. [Risas] Algún otro estará allí. Será un mal día para otra
persona.
U.G.
Krishnamurti
(Primera
y última charla pública dada en 1972 en el Instituto de la Cultura del Mundo en
Bangalore.)
Fuente:
InnerQuest
